Non importa quale stile di yoga pratichi o dove, se si tratta di Ashtanga allo Yoga Workshop a Boulder, Colorado; Yee Yoga presso Yoga Shanti a Sag Harbor, New York; o Anusara allo Yoga Sangha a San Francisco: il tuo yoga è stato influenzato da BKS Iyengar. L'enorme popolarità dello yoga in Occidente può essere in gran parte attribuita al signor Iyengar, che per primo ha introdotto il suo stile di yoga negli Stati Uniti diversi decenni fa. Molte delle sue innovazioni sono oggi caratteristiche standard: ha modellato il modo in cui pensiamo all'allineamento e ha sviluppato termini anatomicamente precisi per trasmetterlo; ha aperto la strada all'uso di oggetti di scena come strumenti di apprendimento; e ha insegnato come ridurre al minimo gli ornamenti indù esoterici senza sacrificare la ricerca yoga per l'unione di corpo, mente e anima. Uno dei suoi contributi più significativi, tuttavia, è stato l'uso dello yoga come strumento terapeutico.Le sue scoperte hanno fornito la prova del potere dello yoga di affrontare una serie di malattie, ei risultati del suo lavoro hanno aumentato la credibilità dello yoga nelle comunità scientifiche e mediche.
Il libro di Mr. Iyengar Light on Yoga, pubblicato per la prima volta nel 1966, è diventato un classico ed è considerato l'ultimo manuale di riferimento della pratica degli asana; quando gli insegnanti si riferiscono al modo corretto di eseguire una postura, di solito alludono all'allineamento istruito dal signor Iyengar e modellato con perizia nel suo libro. In effetti, allo Yoga Journal non penseremmo di fare un servizio fotografico senza una copia di Light on Yoga sul set.
"La popolarità dello yoga e il mio ruolo nel diffondere i suoi insegnamenti sono una grande fonte di soddisfazione per me", dice il signor Iyengar. "Ma non voglio che la sua diffusa popolarità eclissi la profondità di ciò che ha da dare al praticante". Condivide la sua comprensione di ciò che costituisce il viaggio yogico completo in Light on Life.
Piuttosto che presentare le posizioni yoga come ha fatto in Light on Yoga, il signor Iyengar rivela in Light on Life il "cuore dello yoga" che ha scoperto personalmente attraverso più di 70 anni di pratica quotidiana disciplinata. Esplora l'obiettivo yogico di integrare i diversi aspetti della nostra esistenza (fisico, emotivo, mentale e spirituale), il ruolo che le posture yoga e le tecniche di respirazione giocano nella nostra ricerca dell'interezza, gli ostacoli esterni ed interni che ci impediscono di progredire. il percorso e i modi precisi in cui lo yoga può trasformare la nostra vita e aiutarci a vivere in armonia con il mondo che ci circonda. Nel seguente estratto da Light on Yoga, il signor Iyengar spiega perché la pratica degli asana è importante nel viaggio yogico, ma non è l'obiettivo finale.
Lo scopo o l'obiettivo dell'asana è allineare e armonizzare il corpo fisico e tutti gli strati, o guaine, del sottile corpo emotivo, mentale e spirituale. Questa è integrazione. Ma come si allineano questi livelli e si sperimenta l'integrazione? Come si fa a trovare una trasformazione così profonda in ciò che dall'esterno può sembrare semplicemente allungare o torcere il corpo in posizioni insolite? Inizia con la consapevolezza.
Pensiamo che l'intelligenza e la percezione avvengano esclusivamente nel nostro cervello, ma lo yoga ci insegna che la consapevolezza e l'intelligenza devono permeare il corpo. Ogni parte del corpo deve essere letteralmente inghiottita dall'intelligenza. Dobbiamo creare un matrimonio tra la consapevolezza del corpo e quella della mente.
Quando le due parti non collaborano, si crea un senso di frammentazione e "malessere". Ad esempio, dovremmo mangiare solo quando la nostra bocca saliva spontaneamente, poiché è l'intelligenza del corpo che ci dice che siamo veramente affamati. In caso contrario, ci stiamo alimentando forzatamente e la "malattia" seguirà sicuramente.
Molti moderni usano il loro corpo così poco da perdere la sensibilità di questa consapevolezza corporea. Si spostano dal letto all'auto, alla scrivania, all'auto, al divano, al letto, ma non c'è consapevolezza nei loro movimenti, né intelligenza. Non c'è azione. L'azione è movimento con intelligenza. Il mondo è pieno di movimento. Ciò di cui il mondo ha bisogno è un movimento più consapevole, più azione.
Lo yoga ci insegna come infondere intelligenza nel nostro movimento, trasformandolo in azione. In effetti, l'azione che viene introdotta in un asana dovrebbe eccitare l'intelligenza. Quando iniziamo un'azione in asana e da qualche altra parte nel corpo si muove senza il nostro permesso, l'intelligenza lo interroga e chiede: "È giusto o sbagliato? Se sbagliato, cosa posso fare per cambiarlo?"
Come sviluppiamo questa intelligenza nel corpo? Come impariamo a trasformare il nostro movimento in azione? Asana può iniziare a insegnarci. Sviluppiamo una sensibilità così intensa che ogni poro della pelle funge da occhio interno. Diventiamo sensibili all'interfaccia tra pelle e carne. In questo modo la nostra consapevolezza si diffonde alla periferia del nostro corpo ed è in grado di percepire se in un particolare asana il nostro corpo è allineato. Possiamo regolare e bilanciare il corpo delicatamente dall'interno con l'aiuto di questi occhi. Questo è diverso dal vedere con i nostri normali due occhi. Invece stiamo "percependo" la posizione del nostro corpo.
Ad esempio, quando ti trovi nella posizione del guerriero con le braccia estese, puoi vedere le dita della tua mano di fronte a te, ma puoi anche sentirle. Puoi percepire la loro posizione e la loro estensione fino alla punta delle dita. Puoi anche percepire la posizione della gamba posteriore e dire se è dritta o meno senza guardarti indietro o in uno specchio. Devi osservare e correggere la posizione del corpo (regolandola da entrambi i lati) con l'aiuto dei trilioni di occhi che hai sotto forma di cellule. È così che inizi a portare consapevolezza al tuo corpo ea fondere l'intelligenza del cervello e dei muscoli. Questa intelligenza dovrebbe esistere ovunque nel tuo corpo e in tutto l'asana. Nel momento in cui perdi la sensazione nella pelle, l'asana diventa opaco e il flusso o la corrente dell'intelligenza si perde.
La consapevolezza sensibile del corpo e l'intelligenza del cervello e del cuore dovrebbero essere in armonia. Il cervello può istruire il corpo a fare una postura, ma anche il cuore deve sentirla. La testa è la sede dell'intelligenza; il cuore è la sede dell'emozione. Entrambi devono lavorare in collaborazione con il corpo.
Richiede un esercizio di volontà, ma il cervello deve essere disposto ad ascoltare il corpo e vedere ciò che è ragionevole e prudente nelle capacità del corpo. L'intelligenza del corpo è un dato di fatto. È reale. L'intelligenza del cervello è solo immaginazione. Quindi l'immaginazione deve essere resa reale. Il cervello può sognare di fare un piegamento all'indietro difficile oggi, ma non può forzare l'impossibile nemmeno a un corpo disponibile. Cerchiamo sempre di progredire, ma la cooperazione interna è essenziale.
Il cervello può dire: "Possiamo farcela". Ma il ginocchio dice: "Chi sei tu per dettarmi? Sta a me dire se posso farlo o no". Quindi dobbiamo ascoltare ciò che dice il corpo. A volte il corpo collabora con noi ea volte ci pensa su. Se necessario, dobbiamo usare la nostra intelligenza per riflettere. Le soluzioni si presenteranno anche se inizialmente ciò avviene attraverso tentativi ed errori. Allora avrai una vera comprensione tra il corpo e la mente, ma questo richiede non solo l'umiltà del cervello, ma anche la comprensione nel corpo. Il cervello non sa tutto. Se il cervello riceve la conoscenza dal corpo, sarà in grado di aumentare l'intelligenza del corpo in seguito. In questo modo, il corpo e il cervello iniziano a lavorare insieme per padroneggiare l'asana.
Questo è il processo di intreccio e compenetrazione, quando gli strati del nostro essere lavorano in armonia tra loro. Per intreccio, intendo che tutti i fili e le fibre del nostro essere ad ogni livello sono messi in contatto e comunicazione tra loro. È così che il corpo e la mente imparano a lavorare insieme. La pelle fornisce il nostro strato più esterno di intelligenza. Al centro c'è la nostra saggezza più profonda. Quindi la conoscenza dalla percezione esterna e la saggezza interiore dovrebbero sempre essere in contatto nelle tue posizioni. In quel momento non c'è dualità: tu sei uno; sei completo. Esisti senza la sensazione dell'esistenza. La sfida dalla pelle dovrebbe toccare il Sé, la nostra Anima e il Sé ha da dire: cos'altro ho da fare? La conoscenza esterna incita il Sé ad agire.
Come ho già detto, mentre si fa yoga, il corpo deve dire cosa fare, non il cervello. Il cervello deve cooperare con il messaggio che riceve dal corpo. Dico spesso a uno studente: "Il tuo cervello non è nel tuo corpo! Ecco perché non puoi ottenere l'asana". Voglio dire, naturalmente, che la sua intelligenza è nella sua testa e non riempie il suo corpo. Può darsi che il tuo cervello si muova più velocemente del tuo corpo, o il tuo corpo potrebbe non riuscire a soddisfare le istruzioni del tuo cervello a causa della mancanza della giusta guida dalla tua intelligenza. Devi imparare a muovere il cervello un po 'più lentamente in modo che segua il corpo, oppure devi far muovere il corpo più velocemente per adattarsi all'intelligenza del cervello. Lascia che il corpo sia l'agente, il cervello l'osservatore.
Dopo aver agito, rifletti su quello che hai fatto. Il cervello ha interpretato correttamente l'azione? Se il cervello non osserva correttamente, allora c'è confusione in azione. Il compito del cervello è quello di ricevere la conoscenza dal corpo e quindi guidare il corpo per affinare ulteriormente l'azione. Fermati e rifletti tra ogni movimento. Questa è la progressione dell'attenzione. Quindi nella quiete puoi essere riempito di consapevolezza. Quando ti chiedi: "Ogni parte di me ha fatto il suo lavoro?" questa è consapevolezza di sé. Il Sé deve scoprire se questo è stato fatto bene o no.
Fermarti a riflettere sul tuo movimento non significa che non stai riflettendo durante il movimento. Ci dovrebbe essere un'analisi costante durante l'azione, non solo dopo. Questo porta alla vera comprensione. Il vero significato della conoscenza è che azione e analisi si sincronizzano. Il rallentatore consente un'intelligenza riflessiva. Permette alla nostra mente di osservare il movimento e conduce a un'azione abile. L'arte dello yoga risiede nell'acuità dell'osservazione.
Quando ci chiediamo: "Cosa sto facendo?" e "Perché lo sto facendo?" le nostre menti si aprono. Questa è consapevolezza di sé. Tuttavia, è necessario sottolineare che gli studenti dovrebbero essere autocoscienti, non autocoscienti. L'autocoscienza è quando la mente è costantemente preoccupata e si interroga su se stessa, dubitando costantemente ed essendo assorbita da sé. È come avere il diavolo e l'angelo seduti entrambi sulle tue spalle che discutono continuamente su ciò che dovresti fare. Quando sei impacciato, ti esaurirai. Stai anche per sforzare i muscoli inutilmente perché stai pensando all'asana e fino a che punto vuoi allungare. Non stai sperimentando l'asana e lo stretching secondo le tue capacità.
La consapevolezza di sé è l'opposto dell'autocoscienza. Quando sei consapevole di te stesso, sei completamente dentro di te, non al di fuori di te stesso che guarda dentro. Sei consapevole di quello che stai facendo senza ego o orgoglio.
Quando non puoi tenere fermo il corpo, non puoi tenere fermo il cervello. Se non conosci il silenzio del corpo, non puoi capire il silenzio della mente. Azione e silenzio devono andare insieme. Se c'è azione, deve esserci anche silenzio. Se c'è silenzio, può esserci azione cosciente e non solo movimento. Quando azione e silenzio si combinano come i due dischi della frizione di un'automobile, significa che l'intelligenza è in marcia.
Mentre fai le posture, la tua mente dovrebbe essere in uno stato di coscienza interiore, che non significa dormire; significa silenzio, vuoto e spazio che può poi essere riempito con un'acuta consapevolezza delle sensazioni date dalla postura. Ti guardi dall'interno. È un silenzio totale. Mantieni un atteggiamento distaccato nei confronti del corpo e, allo stesso tempo, non trascurare nessuna parte del corpo o mostrare fretta, ma resta vigile mentre esegui l'asana. Correre fa perdere le forze, che tu sia a Delhi o New York. Fai le cose ritmicamente con una mente calma.
È difficile parlare di conoscenza corporea a parole. È molto più facile scoprire come ci si sente. È come se i raggi di luce della tua intelligenza risplendessero attraverso il tuo corpo, le braccia fino alla punta delle dita e giù per le gambe e fuori dalla pianta dei piedi. Quando ciò accade, la mente diventa passiva e inizia a rilassarsi. Questa è una passività vigile e non monotona e vuota. Lo stato di riposo vigile rigenera la mente e purifica il corpo.
Mentre stai facendo un asana, devi ricaricare la tua consapevolezza intellettuale tutto il tempo; ciò significa che l'attenzione scorre senza interruzioni. Nel momento in cui crolli, non ti ricarichi e l'attenzione viene dispersa. Quindi la pratica dell'asana è un'abitudine, non una rinvigorente pratica creativa. Nel momento in cui attiri l'attenzione, stai creando qualcosa e la creazione ha vita ed energia. La consapevolezza ci permette di superare la stanchezza e l'esaurimento nelle nostre pose e nella nostra vita. La consapevolezza in azione riporta energia e ringiovanisce il corpo e la mente. La consapevolezza porta la vita. La vita è dinamica, quindi dovrebbero esserlo anche le asana.
Tratto da Light on Life: The Yoga Journey to Wholeness, Inner Peace, and Ultimate Freedom di BKS Iyengar.
