Non importa quanto sia difficile trascinarti alla lezione di yoga alla fine di una giornata impegnativa, inevitabilmente ti sentirai meglio quando è finita, camminando fluidamente fuori dalla porta con il tuo tappetino appiccicoso arrotolato ordinatamente sotto il braccio. In quel momento può sembrare inconcepibile che tu possa resistere di nuovo a praticare. Ma in qualche modo anche la mattina stessa dopo una grande lezione, può sorgere resistenza alla pratica. Potresti sperimentare una lotta mentale mentre sei sdraiato a letto, cercando di decidere se e quando alzarti dal letto e metterti sul materassino per quella prima posa del cane rivolto verso il basso.
Questa esperienza di resistenza non è solo un fenomeno moderno che affligge la nostra cultura eccessivamente congestionata. Nel corso della storia dello yoga, gli studenti hanno lottato con esattamente cosa significa praticare, cos'è la disciplina e come superare le resistenze ricorrenti alla pratica.
Molto presto nel suo classico Yoga Sutra, Patanjali fornisce alcuni versi che parlano direttamente a queste domande. Dopo aver definito lo yoga come "controllo sulle fluttuazioni della mente" (capitolo 1, versetto 2) e descritto le categorie di base di queste fluttuazioni, dice: "Il controllo sulle fluttuazioni della mente viene dalla pratica perseverante e dal non attaccamento" (1.14). Questi due concetti guida - abhyasa (pratica perseverante) e vairagya (non attaccamento) - non sono solo la chiave per superare la tua resistenza; sono anche la chiave dello yoga. In superficie, abhyasa e vairagya sembrerebbero opposti: la pratica richiede l'esercizio della volontà, mentre il non attaccamento sembra più una questione di resa. Ma in realtà sono parti complementari dello yoga,ciascuno richiede l'altro per la sua piena espressione.
Coltivate la compassione
Abhyasa viene solitamente tradotto come "pratica", ma alcuni lo hanno tradotto come "sforzo determinato" o ciò che ho scelto di chiamare "disciplina". Sfortunatamente, ci sono poche parole così scoraggianti per la maggior parte di noi come "disciplina". Riporta alla memoria i ricordi di quando mi è stato detto di sedersi sullo sgabello del pianoforte per 30 minuti e di esercitarsi, non importa cosa. Oppure nella nostra mente potremmo aver collegato la disciplina con la punizione. Ma il tipo di sforzo disciplinato che Patanjali intende con abhyasa è molto diverso dal senso di forza e persino di violenza che le persone associano alla parola "disciplina".
Per me, la disciplina non è qualcosa che mi impongo. È qualcosa che coltivo e che nasce in me come risultato di due cose: la mia chiarezza di intenti e il mio impegno.
Per avere chiarezza d'intenzione è necessario che mi prenda il tempo per esaminare e capire di cosa tratta la mia pratica yoga. Si tratta di allungare i muscoli posteriori della coscia o di trasformare la mia vita? Uso la mia pratica per avere un corpo più sano e attraente, o per sviluppare la consapevolezza necessaria affinché i miei pensieri non gestiscano più la mia vita? Forse le voglio entrambe. Dopo tutto, avere un corpo sano non è un obiettivo indegno. Ma in ogni caso, è importante che diventiamo il più chiari possibile, al punto da poter scrivere quello che vogliamo dalla nostra pratica yoga. Nel tempo, ovviamente, questo può cambiare. Quando ho iniziato a fare yoga, pensavo di non essere interessato a "tutte quelle cose spirituali". Pensavo di fare yoga solo per curare la mia artrite. Ma dalla mia prima lezione mi sono sentito profondamente attratto da tutti gli insegnamenti dello yoga.
Per diminuire la tua resistenza alla pratica, dedica del tempo a questa questione di chiarezza. Per pochi istanti prima di salire sul tappetino, chiediti di cosa parla la tua pratica yoga oggi . Lascia che il tuo primo obiettivo sia la chiarezza, non l'azione. Sia che la tua risposta ti porti a scegliere una pratica fisicamente impegnativa o riposante, sarai più presente se agisci da un luogo di chiarezza. Quando pratichi dalla chiarezza, diminuisci il tempo che trascorri intrappolato in dubbi e domande. Con la tua energia più concentrata, prevedo che ti godrai di più la tua pratica e quindi, nel tempo, la tua resistenza diminuirà.
Oltre la chiarezza
Mentre la chiarezza è uno degli ingredienti necessari per l'abhyasa, un secondo ingrediente altrettanto necessario è l'impegno. Patanjali afferma nel verso 13 che la pratica perseverante - ciò che chiamo disciplina - è lo sforzo per stabilizzare lo stato in cui le fluttuazioni della mente sono più spesso limitate.
In questi giorni, molte persone sono confuse sul concetto di impegno. Ad esempio, a volte sento per caso persone dire che avrebbero preso l'impegno del matrimonio se sapessero come sarebbe andata a finire. Ma questo suggerisce che non capiscono veramente cosa significhi impegno. Infatti, se conosci in anticipo l'esito di un'azione, non richiede molto impegno. Ciò che rende il tuo impegno nella pratica è il fatto che non sai con certezza come andrà a finire, ma lo scegli comunque come la migliore linea d'azione.
Lo yoga è una pratica non solo di azione ma anche di osservazione e fede. Quando osserviamo la nostra resistenza alla pratica e poi scegliamo di agire comunque, la nostra pratica diventa un'espressione della nostra fede nello yoga, una fede che deriva sia dalla nostra esperienza passata che dalla fiducia che la nostra pratica ci sosterrà mentre saliamo nell'ignoto.
E così mi esercito senza sapere come andrà a finire. Chiaramente, insieme a chiarezza e fede, il mio impegno richiede un po 'di volontà e impegno. Come dice Patanjali nel verso 14, stabilire una solida base nella pratica richiede uno sforzo prolungato nel tempo. Impegno a praticare significa che pratico se è facile per me e pratico se è difficile per me. Se sono annoiato, pratico; se sono entusiasta, pratico; se sono a casa, pratico; se sono in vacanza, pratico. C'è un detto nel buddismo: se fa caldo, sii un Buddha caldo. Se fa freddo, sii un Buddha freddo. Questa è la coerenza e la determinazione nella pratica che Patanjali intende quando parla di abhyasa. All'inizio, questo sforzo sostenuto può essere un atto di volontà, un atto di ego. Ma mentre continuiamo,la pratica stessa crea uno slancio che ci spinge attraverso i momenti difficili della paura e della noia.
Questa coerenza di impegno è dimostrata dalla volontà di salire sul tappeto ed essere presente per tutto ciò che accade nella tua pratica in questo momento. La pratica non riguarda semplicemente il raggiungimento di un particolare obiettivo fisico o emotivo. Infatti, quando eserciti la tua chiarezza, impegno e fede - quando scegli di praticare - hai già raggiunto molti degli obiettivi dello yoga.
Esercizio di non attaccamento
Ma per ottenere veramente il tipo di impegno e costanza che Patanjali chiama abhyasa, dobbiamo esercitare la seconda attività che menziona nel verso 12: vairagya, o non attaccamento. Patanjali descrive vairagya come lo stato in cui non si ha più sete né di oggetti terreni né di conquiste spirituali. Vairagya può anche essere pensato come rilascio, resa e lasciarsi andare. Ma lasciar andare ciecamente non è vairagya. Piuttosto, il primo elemento costitutivo di questa pratica deve essere la saggezza della discriminazione.
Ho imparato questa lezione molto chiaramente un giorno sul tram. Fresco di insegnamento, sentendomi in alto e credendomi pieno di compassione, salii sul tram per tornare a casa. Mi sentivo pieno di amore e grazia e sorridevo a tutti quelli che mi circondavano. All'improvviso, un uomo molto ubriaco barcollò lungo il corridoio, si chinò su di me con un sorriso malizioso e mi inalò alcol in faccia. Questo non mi era mai successo prima o dopo. Forse non ero così pieno di amore e compassione come pensavo; pieno di giudizi, indietreggiai e mi voltai. Ho imparato che non ero così aperto e amorevole come immaginavo, e anche che forse il tram non era il posto migliore per avere "tutti i miei chakra aperti". L'universo mi aveva appena dato una piccola lezione sulla discriminazione.
La pratica della discriminazione conduce alla parte successiva del vairagya: comprendere la differenza tra riconoscimento e accettazione. Molti anni fa, in qualche modo ho concluso che praticare il lasciar andare significa accettare tutto esattamente così com'è. Ora ho una prospettiva diversa. Ho imparato che ci sono alcune cose che non accetterò mai: abusi sui minori, tortura, razzismo, danni ambientali intenzionali, trattamento disumano degli animali, solo per citarne alcuni. Tuttavia, se voglio praticare - e vivere - con chiarezza, devo riconoscere che queste cose esistono e non vivo in uno stato di negazione.
Paradossalmente, quando vivo con il profondo riconoscimento di ciò che è, allora e solo allora posso vivere con chiarezza. Una volta che vivo nella chiarezza, posso scegliere le mie azioni e lasciare andare i frutti delle mie fatiche, perdendomi deliziosamente nel processo di azione per compassione. Se accetto le cose per come sono, potrei non scegliere mai di alleviare la mia sofferenza o quella degli altri. Questa cosiddetta accettazione è in realtà un compiacimento mascherato da pratica spirituale.
Ho sentito questo chiamato "compassione idiota". Significa offrire perdono e accettazione senza discriminazioni. Non ritenere il ladro responsabile del suo crimine non è una corretta applicazione del vairagya; possiamo avere compassione per la sua sofferenza e ancora richiedere che trascorra del tempo in prigione. La nostra compassione è reale e preziosa solo quando servirà a ridurre la sofferenza. Quando lasciamo andare le nostre convinzioni su come dovrebbe essere il mondo e invece riconosciamo il mondo come è realmente, possiamo quindi lavorare da un cuore di compassione per alleviare la sofferenza e per servire gli altri (e noi stessi) nel senso più alto possibile.
Solo attraverso il discernimento e il riconoscimento di ciò che è possiamo esercitare lo sforzo determinato di abhyasa in un modo che non ricorre alla forza o persino alla violenza contro noi stessi e gli altri. Quando sono sdraiato a letto, resistendo alla pratica, invece di incolpare me stesso per la mia riluttanza, posso schierare sia vairagya che abhyasa. Mentre sono sdraiato, posso chiarire la mia intenzione e rimettere a fuoco il mio impegno; Posso riconoscere il mio stato di resistenza senza accettarlo; infine, posso scegliere di lasciar andare l'attaccamento al risultato della mia sessione di pratica.
Posso anche lasciare andare i miei dubbi, le mie paure, le insicurezze e la lotta e lasciar andare la mia chiarezza, forza, determinazione e fede nel processo dello yoga. E posso ricordare a me stesso che nessun percorso nella vita può essere privo di difficoltà. Piuttosto che cercare di evitare le difficoltà, posso scegliere quale sfida voglio: la sfida del cambiamento e della sua crescita o la sfida di rimanere dove sono già. Preferirei affrontare le difficoltà che potrebbero sorgere nella mia pratica o le difficoltà di rimanere nella resistenza e vivere senza gli effetti positivi della mia pratica?
Se mi viene in mente tutto questo, è probabile che mi alzo dal letto, salga sul materassino e mi goda la pratica, e sarà molto meno probabile che senta resistenza quando mi sveglio domani.
Judith Hanson Lasater è l'autore di
Rilassati e rinnova
e vivere il tuo yoga.
