Quando si tratta di praticare la consapevolezza, lo yoga e le tradizioni buddiste hanno molto in comune.
Non molto tempo fa, stavo volando da Boston a San Francisco a tarda notte. Mentre l'aereo sfrecciava lungo la pista, la giovane donna seduta accanto a me sembrava meditare. Date le limitazioni del viaggio aereo, aveva adottato una postura straordinariamente buona: gli occhi chiusi, seduta con le mani con i palmi rivolti verso l'alto sulle cosce. Rimase seduta in quel modo per 30 minuti buoni.
Più tardi, quando l'assistente di volo ha iniziato a servire spuntini, la mia compagna di posto si è presentata come Beverly. Era appena stata in un ritiro presso la Insight Meditation Society, un noto centro del New England per la meditazione vipassana. Le ho detto che ero un'insegnante di yoga e avevo fatto molti diversi tipi di meditazione, inclusa la vipassana. Ci siamo tuffati in una lunga conversazione sullo yoga e la meditazione, e dopo un po 'si è fermata per un momento, chiaramente pensando a qualcosa. "Posso farti una domanda?" chiese, aggrottando la fronte. "Se insegni yoga, come puoi fare vipassana senza confonderti? Pensavo che gli yogi insegnassero la pratica del samadhi e i buddisti insegnassero le pratiche dell'intuizione."
In effetti, Beverly esprimeva un malinteso interessante e persistente secondo cui le tradizioni di meditazione yoga insegnano solo ciò che lei chiamava samadhi - con questo intendeva pratiche di concentrazione - e che le tradizioni buddiste sottolineano principalmente l'insight, o vipassana, pratica. Questa errata percezione è spesso condita dall'idea che il samadhi riguardi veramente il "godimento fuori", mentre l'insight riguarda la faccenda più seria di vedere chiaramente. Ho notato che questa confusione è diventata un ostacolo, specialmente per i molti studenti di yoga che stanno imparando le pratiche più profonde della meditazione quasi esclusivamente da insegnanti buddisti.
La parola samadhi ha significati diversi nel lessico yoga e buddista. Per i buddisti, di solito si riferisce a un intero spettro di stati mentali concentrati. (Il Buddha disse: "Insegno solo sila , samadhi e panna " - pratica etica, concentrazione e intuizione. In effetti, includi gran parte di ciò che il Buddha chiama sia samadhi che panna. Nello yoga classico, ovviamente, il samadhi è l'ottavo e ultimo ramo del sentiero in otto rami (ashtanga) .
Questa confusione ha portato all'errata percezione che le classiche tradizioni di meditazione nello yoga - quelle basate sullo Yoga Sutra di Patanjali - si basino esclusivamente su tecniche di concentrazione per l'illuminazione. Non è così. Ci sono molte opinioni sul ruolo della meditazione, non solo tra i praticanti del buddismo e dello yoga, ma anche all'interno di ciascuna di queste tradizioni ad ampio raggio . Ma io e la mia compagna di viaggio siamo stati fortunati: lei praticava una forma derivata dal buddismo Theravadan (basata sul canone pali) e io praticavo una forma derivata dallo yoga classico. A quanto pare, entrambi fanno parte della stessa tradizione di meditazione classica; ciascuno si basa su metodi sofisticati di allenamento sia nella concentrazione che nell'intuizione.
Tutto inizia con la concentrazione
In ognuno di questi percorsi classici, la pratica inizia con la coltivazione della naturale capacità di concentrazione della mente. Questa capacità si rivela continuamente nella vita quotidiana. Ad esempio, durante una recente vacanza in Florida, ero sdraiato su una spiaggia a leggere un libro. Il mio corpo e la mia mente erano già rilassati, un presupposto importante per l'allenamento dell'attenzione. Alzai gli occhi per un momento e si spostarono su una minuscola roccia di granito rosso che si trovava proprio davanti al mio asciugamano. Sono rimasto affascinato dal suo colore e dalla sua forma. La mia attenzione affondò nella roccia e la esaminò. La roccia attirò la mia attenzione per un paio di deliziosi minuti di samadhi spontaneo.
Diverse cose curiose accadono quando la propria attenzione affonda in qualcosa in questo modo: il flusso di pensieri nella mente si restringe; l'input sensoriale esterno che distrae è disattivato (non ero più consapevole del sole che mi bruciava la pelle); le onde cerebrali si allungano; sorgono sentimenti di unità con l'oggetto; emerge uno stato mentale pacifico e calmo. Queste esperienze ci accadono più frequentemente di quanto pensiamo. Alla sinfonia, la mente si blocca su una bellissima linea di violino in un concerto di Bach. A cena troviamo un boccone particolarmente degno di nota. Entrambe queste esperienze comportano l'emergere naturale di un'attenzione concentrata.
Si scopre che questa naturale capacità di attenzione può essere altamente addestrata. La mente può imparare a mirare a un oggetto, rimanerci sopra, penetrarlo e conoscerlo. L'oggetto può essere interno, come il respiro o una sensazione corporea, oppure esterno, come un'icona o una candela. Man mano che la concentrazione si sviluppa sull'oggetto, la mente si calma e viene assorbita dall'oggetto.
Gli effetti collaterali di questo stato altamente concentrato sono piuttosto deliziosi e possono includere equanimità, contentezza e, a volte, estasi e beatitudine. Queste esperienze di concentrazione sono, infatti, a volte anche denominate "esperienze di gioia". Nel buddismo, sono altamente coltivati in una serie di stadi di concentrazione chiamati jhana (assorbimenti). Nella tradizione yoga classica, una serie di fasi simili, ma non identiche, è identificata nello sviluppo delle tre parti finali del sentiero: dharana (concentrazione), dhyana (meditazione) e samadhi.
Man mano che la nostra concentrazione matura attraverso queste fasi, siamo addestrati a mantenere l'attenzione sull'oggetto senza interruzioni per periodi di tempo più lunghi. La nostra concentrazione ininterrotta ora diventa potente - come un raggio laser - e vediamo solo le qualità "nude" dell'oggetto, al di là della categorizzazione e del pensiero discriminatorio.
A questi livelli più profondi dell'addestramento, emerge un altro risultato notevole: la mente viene isolata dall'attrazione delle emozioni angoscianti ed è temporaneamente libera dal desiderio, dall'attaccamento e dall'avversione. In termini psicologici occidentali, potremmo dire che la mente è completamente isolata dal conflitto. Di conseguenza, le tecniche di concentrazione forniscono un rifugio tanto necessario per la mente.
Insight: esplorare la mente ferma
Attraverso la pratica della concentrazione, la mente diventa uno strumento altamente sintonizzato. E mentre la mente matura in stabilità, inizia ad accadere qualcosa di straordinario: questa mente concentrata sviluppa la capacità di esplorare se stessa. Diventa capace di esaminare sistematicamente i modi in cui tutti i fenomeni - pensieri, sentimenti e sensazioni - sorgono e svaniscono nel flusso della coscienza. Fenomeni mentali precedentemente troppo fugaci per essere notati iniziano a rientrare nel raggio percettivo. In effetti, la mente può iniziare a prendere se stessa come il proprio oggetto.
I rudimenti di questa sottile mente investigativa forse non sono così comuni nella vita di tutti i giorni quanto i rudimenti di una mente concentrata. Tuttavia, chiunque sia entrato in una modalità contemplativa potrebbe averle sperimentate. Seduti in chiesa, in preghiera, siamo improvvisamente consapevoli dei modi in cui altri pensieri si intromettono. Oppure, riposando in silenzio sotto un albero, osserviamo come un'ondata di sentimenti difficili si muove attraverso il flusso di coscienza come un'oscura nube di tempesta e poi si allontana.
Si scopre che questa capacità investigativa della mente può essere sviluppata e addestrata sistematicamente. E questa formazione, come si potrebbe immaginare, dipende da una strategia di attenzione del tutto diverso: invece di restringere il flusso di attenzione, impariamo a metodicamente ampliare e osservare la fluttuazione infinita di pensieri, sentimenti, immagini e sensazioni.
Attraverso le pratiche di insight, il meditatore impara a partecipare al maggior numero possibile di eventi mentali e fisici esattamente come si verificano, momento per momento. Il meditatore vede precisamente come il mondo dell'esperienza ordinaria e il Sé sono effettivamente costruiti. ("Ho visto il costruttore della casa", disse il Buddha la notte della sua illuminazione.)
Questo tipo di allenamento è noto come insight training, e sebbene sia stato ben sviluppato nelle tradizioni di meditazione buddista in America, non è stato del tutto compreso nelle tradizioni yoga così come ci sono state trasmesse. Questo spiega la nostra percezione errata - e quella di Beverly - che la pratica dell'intuizione non esiste nella tradizione dello yoga.
La questione del perché la serie di approfondimenti del programma di Patanjali rimanga trascurata nella pratica - almeno in America - è un argomento affascinante per un'altra volta. (Eppure è innegabile che il suo programma non dipende lo sviluppo della conoscenza, come le conclusioni dei libri Tre e quattro dei suoi Yoga Sutra chiarire.)
Una volta che Patanjali ha esposto l'addestramento alla concentrazione - dharana, dhyana e samadhi - istruisce il praticante a usare le risultanti abilità di attenzione per esplorare tutti i fenomeni nel mondo creato, inclusa la mente stessa. Lo yogi impara a usare la "disciplina perfetta" (samyama) della mente concentrata per esplorare l'intero campo della mente e della materia. In effetti, gran parte del terzo libro dello Yoga Sutra, che è ampiamente ritenuto riguardante il raggiungimento di poteri soprannaturali, contiene in realtà le istruzioni di Patanjali per un'esplorazione sistematica del campo dell'esperienza.
I momenti di intuizione possono essere più che un po 'terrificanti. Alcune tradizioni buddiste si riferiranno persino a queste come "le esperienze del terrore" perché, quando iniziamo ad esaminare attentamente l'esperienza, scopriamo che il mondo non è affatto come sembra. Le pratiche di insight in entrambe le tradizioni decostruiscono efficacemente il nostro modo ordinario di vedere noi stessi e il mondo. Imparare a sopportare questa realtà momento per momento può essere frammentario e può causare notevole ansia. Di conseguenza, abbiamo bisogno di un ritorno regolare alla concentrazione e alla calma. Affinché la nostra pratica proceda con successo, dobbiamo sviluppare un'interazione sistematica tra le esperienze di gioia e le esperienze di terrore.
Raggiungere una visione più chiara della realtà
Alla conclusione di questi percorsi di meditazione, i meditatori di entrambe le tradizioni vedono migliaia di eventi discreti sorgere e scomparire in ogni millisecondo. Patanjali descrive la visione più momentanea dei fenomeni che crede umanamente possibile: dharma megha samadhi , in cui sono visti come un temporale in cui viene percepita ogni goccia di pioggia separata.
I meditatori di entrambe le tradizioni vedono come tutti i fenomeni (incluso il Sé) sorgono e svaniscono semplicemente a causa di cause e condizioni. I buddisti scoprono i cosiddetti tre segni di esistenza, che consistono in sofferenza (duhkha) , assenza di sé (anatman) e impermanenza (anicca) . Gli yogi scoprono le "quattro credenze errate" simili: la credenza nella permanenza degli oggetti, la convinzione nella realtà ultima del corpo, la convinzione che il nostro stato di sofferenza sia davvero la felicità e la convinzione che il nostro corpo, la mente e i sentimenti comprendere chi e cosa siamo veramente.
Alcuni aspetti delle viste alla fine dei percorsi non sono identici. Gli yogi scoprono che dietro questa "pioggia" di fenomeni si trova una pura e costante consapevolezza (purusha) - non nata e immutabile - mentre i meditatori buddisti vedono la pura discontinuità e momentaneità, un vuoto che dà origine alla forma.
Tuttavia, mi sembra evidente che ciò che è veramente liberatorio in entrambe le tradizioni è molto più simile di quanto entrambe le tradizioni sembri realizzare. Nelle fasi finali, i meditatori di entrambe le tradizioni vedono che il mondo dell'esperienza ordinaria e il Sé sono in realtà costruzioni, composti in natura piuttosto che "cose reali" in sé e per sé.
Le grandi tradizioni di meditazione classica sono interessate a due risultati: aiutare il praticante a porre fine alla sofferenza e aiutarlo a vedere la realtà più chiaramente. Entrambe le tradizioni hanno scoperto che questi doppi obiettivi sono intimamente connessi e che solo la strategia di allenare metodicamente sia la concentrazione che l'intuizione può raggiungere questi sorprendenti stati finali. È per questo motivo che entrambe le tradizioni sono valutate come percorsi autentici e completi verso la liberazione.
IL NOSTRO ESPERTO
Stephen Cope è psicoterapeuta, insegnante di yoga e studioso senior presso il Kripalu Center for Yoga and Health situato a Lenox, Massachusetts. È l'autore di Yoga and the Quest for the True Self (Bantam, 1999) e The Complete Path of Yoga: A Seeker's Companion to the Yogasutra (Bantam, disponibile nel 2004).
