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La maggior parte di noi non dedica molto tempo a pensare alla natura materiale della coscienza umana, ma nello yoga classico la coscienza è al centro della pratica. Secondo lo Yoga Sutra di Patanjali, i cosiddetti contenuti della nostra coscienza - percezioni, pensieri, emozioni, ricordi, fantasie, persino sogni - hanno una sorta di esistenza materiale (sebbene, naturalmente, la materia sia molto più sottile di quella di un albero o una pietra). Inoltre, questi contenuti sono in costante fluttuazione. La parola che Patanjali usa nel sutra 1.2 per descrivere appropriatamente questo movimento è vritti (pronunciato VRIT-tee), che significa "girare" o "girare intorno".
Sebbene non possiamo toccare fisicamente le vritti o le fluttuazioni della mente, possiamo facilmente sperimentarle. Chiudi gli occhi e, per alcuni minuti, allontana la tua consapevolezza dal mondo esterno. Se sei una persona contemplativa, probabilmente l'hai già fatto molte volte. È possibile allontanarsi coscientemente dai contenuti della mente e osservarli più o meno "oggettivamente", almeno brevemente.
Naturalmente, anche i meditatori addestrati vengono travolti dalla tumultuosa parata dei vritti ancora e ancora. Questo perché, dice Patanjali, non semplicemente abbiamo queste fluttuazioni, inconsciamente identificarci con loro, così strettamente che noi diventiamoloro e definirci attraverso di loro. Questo è il nostro grande errore. Poiché i contenuti della nostra coscienza sono circoscritti sia nel tempo che nello spazio, crediamo anche di essere creature effimere e finite tagliate fuori da tutte le altre creature intorno a noi e dal mondo in generale. Questo fastidioso accenno di impermanenza, temporalità e alienazione è fonte di grande dolore esistenziale, che macchia tutto ciò che facciamo. In effetti, i contenuti delle nostre menti sono semplicemente fantasie passeggere, semplici increspature sulla superficie dell'oceano infinito della nostra coscienza. I nostri pensieri e sentimenti non siamo noi più di quanto le onde siano l'oceano.
Ciò solleva quindi una grande domanda, forse la più grande: chi siamo veramente? Chiediti: nel piccolo esercizio di autoosservazione sopra, chi stava osservando i contenuti? Secondo Patanjali, è il vero sé, chiamato il Veggente ( drashtri ), che è eterno, illimitato, immutabile e perennemente gioioso (1.3). Il Veggente è una sorgente di luce, per così dire, che risplende sul nostro mondo - inclusi i contenuti della nostra mente, o "coscienza" - ma non è in alcun modo influenzato o attaccato a ciò che accade in quei mondi. Non è difficile contattare il Veggente ogni volta che vuoi. Ma mantenere questo contatto per più di un paio di minuti è un'enorme sfida, specialmente quando svolgi i tuoi affari mondani al di fuori di una sessione di meditazione formale.
Ma questo è esattamente ciò che Patanjali ci dice di fare: spostare in modo permanente il nostro orientamento identitario lontano dai contenuti e sul Veggente. Lo yoga, come lo definisce Patanjali, è la "restrizione delle fluttuazioni della coscienza". La pratica inizia sedendosi e calmando le fluttuazioni del corpo, del respiro e dei sensi, e poi i vortici più elusivi della coscienza.
Nella quiete che creiamo, siamo in grado di riconoscere l'errore e l'insalubrità della nostra identità limitata e autolimitante e consentirle di svanire spontaneamente. Ciò che rimane, conclude Patanjali, è il sé o il Veggente, che dimora per sempre nella sua vera essenza.
Richard Rosen, che insegna a Oakland e Berkeley, in California, scrive per Yoga Journal dagli anni '70.