Alla vista di questo, la tua Forma stupenda,
Pieno di bocche e occhi, piedi, cosce e pance,
Terribile con le zanne, o maestro,
Tutti i mondi sono colpiti dalla paura, proprio come lo sono io.
Quando ti vedo, Vishnu, onnipresente,
Spallando il cielo, nei colori dell'arcobaleno,
Con le bocche spalancate e gli occhi di fiamma che fissano ...
Tutta la mia pace è andata; il mio cuore è turbato.
—Doctor Atomic (atto 2, scena 2, coro)
Se avessi assistito a una qualsiasi delle esibizioni del Dottor Atomic , un'opera di John Adams sulla detonazione della prima bomba nucleare vicino a Los Alamos, nel New Mexico, avresti sentito quelle parole e forse saresti stato terrorizzato dall'immagine che hanno dipinto del dio indù Vishnu. Ma il verso non è originale per il lavoro di Adams; è stato rispettosamente rubato dalla Bhagavad Gita (in questo caso la traduzione del 1944 di Swami Prabhavananda e Christopher Isherwood). Adams non è certo il solo tra gli americani ad aver trovato ispirazione in questo lavoro. Piuttosto, opera in una lunga tradizione di prestiti e appropriazione. Se sai dove guardare, puoi trovare la Gita in alcune delle opere più famose e venerate della letteratura e della filosofia americane, dal poema "Brahma" di Ralph Waldo Emerson a quello di TS EliotQuattro quartetti , per non parlare delle canzoni pop britanniche che hanno scalato le classifiche americane. A quanto pare, la Bhagavad Gita ha attirato gli occidentali in generale e gli americani in particolare quasi dal momento in cui hanno messo le mani su una traduzione inglese nella metà del XIX secolo.
Cos'è la Bhagavad Gita?
La Gita è il sesto libro del Mahabharata, uno dei poemi epici più famosi dell'India. Non è chiaro esattamente quando fu composta la Gita: le stime variano ampiamente, ma un certo numero di studiosi suggerisce che fu completata intorno al 200 d.C. e poi inserita nell'opera più ampia; molti la vedono come la prima scrittura yogica pienamente realizzata. Per quanto possa sembrare curioso che un testo così antico di una cultura straniera sia stato accolto con così tanto entusiasmo dagli occidentali, la Gita, come tutte le opere letterarie veramente grandi, può essere letta su molti livelli: metafisico, morale, spirituale e pratico; da qui il suo fascino.
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Per coloro che non hanno avuto il piacere di leggerlo, la Gita racconta un dialogo tra Arjuna, uno dei cinque principi Pandava, e la divinità indù Krishna, che in questo poema epico funge da auriga di Arjuna. Arjuna ei suoi fratelli sono stati esiliati dal regno di Kurukshetra per 13 anni e tagliati fuori dalla loro legittima eredità da un'altra fazione della famiglia; la Gita riprende la sua lotta per reclamare il trono, il che richiede che Arjuna faccia la guerra contro i suoi parenti, mettendo a frutto le sue notevoli capacità militari.
La storia inizia nelle polverose pianure di Kurukshetra, dove Arjuna, un famoso arciere, è pronto a combattere. Ma lui esita. Vede schierati contro di lui amici, insegnanti e parenti, e crede che combattere - e probabilmente uccidere - questi uomini significherebbe commettere un grave peccato e non potrebbero portare nulla di buono anche se dovesse riconquistare il regno. Krishna lo rimprovera per la sua codardia - dopotutto Arjuna appartiene alla casta dei guerrieri ei guerrieri sono destinati a combattere - ma poi prosegue presentando una logica spirituale per combattere i suoi nemici, che comprende una discussione sul karma , jnana e bhakti yoga , così come la natura della divinità, il destino ultimo dell'umanità e lo scopo della vita mortale.
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L'influenza della Bhagavad Gita sugli scrittori
Un'opera di luminosa e sorprendente intensità, la Gita offre quella che Henry David Thoreau ha descritto come una "filosofia stupenda e cosmogonale ... in confronto alla quale il nostro mondo moderno e la sua letteratura sembrano gracili e banali". Sebbene nessun singolo filo sia stato raccolto e intrecciato nella cultura occidentale dai vari pensatori, poeti, cantautori, insegnanti di yoga e filosofi che sono stati attratti dalla Gita, tre temi principali sembrano aver incuriosito i suoi lettori: la natura della divinità; lo yoga, oi vari modi di entrare in contatto con questa divinità; e infine, la risoluzione del conflitto perenne tra una rinuncia al mondo - spesso considerata la via più rapida per l'illuminazione spirituale - e l'azione.
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Prendi Ralph Waldo Emerson. Nel novembre del 1857, Emerson fece una delle più drammatiche dichiarazioni di affetto immaginabili per la Gita: contribuì con una poesia intitolata "Brahma" al numero inaugurale di The Atlantic Monthly . La prima strofa recita:
"Se l'uccisore rosso pensa di uccidere,
O se l'ucciso pensa di essere ucciso,
Non conoscono bene i modi sottili
Mi tengo, passo e mi volto di nuovo. "
La poesia ha un grande debito con la Gita e con la Katha Upanishad. Il primo verso in particolare sembra essere stato rimosso quasi letteralmente dal capitolo 2 della Gita, quando Krishna sta cercando di persuadere Arjuna a combattere: "L'uomo che crede che è l'anima che uccide, e colui che pensa che l'anima possa essere distrutti, sono entrambi ingannati allo stesso modo, poiché non uccide, né viene ucciso ". Preso con poche righe che appaiono più tardi - "Io sono il sacrificio; Io sono l'adorazione" e "Anche lui è il mio amato servitore ... per il quale la lode e la colpa sono una cosa sola" - hai molti elementi della poesia di Emerson.
I diari di Emerson confermano l'impatto della Gita su di lui. Negli anni Quaranta dell'Ottocento, non molto tempo dopo essere entrato in possesso della traduzione di Charles Wilkins del 1785 (la prima traduzione in inglese), Emerson scrisse quelle che divennero le prime righe di "Brahma". Un decennio dopo gli venne il resto. "Brahma" appare come un'espirazione di versi tra lunghi paragrafi che aveva copiato dalle Upanishad.
Ciò che colpisce di questa poesia, che può essere in qualche modo persa per i lettori moderni, è quanto questa concezione della divinità fosse radicalmente diversa dalla visione principale di Dio e persino dal Dio Unitario più indulgente dei liberali religiosi che dominavano a Concord e Cambridge, Massachusetts, durante la vita di Emerson.
"Brahma" il poema era una meditazione su ciò che oggi chiamiamo Brahman, o "l'Assoluto, dietro e soprattutto le varie divinità ... esseri e mondi". Ai giorni di Emerson, i nomi di questa vasta idea inclusiva di divinità e il nome della divinità creatrice della trinità indù erano appena distinguibili; ma la sua descrizione e le sue fonti lo rivelano. Emerson non stava semplicemente scambiando una trinità con un'altra. Stava celebrando l'idea di un Dio che animava tutto (sia assassino che ucciso) e dissolveva tutti gli opposti ("Ombra e luce solare sono la stessa cosa").
Il pubblico di Emerson era meno offeso che sconcertato dal suo inserimento di questo pezzo di Gita nell'Atlantico . Hanno trovato la sua poesia impenetrabile e comicamente priva di senso. Le parodie sono state ampiamente pubblicate sui giornali di tutto il paese.
Eppure, se presa sul serio, questa versione della divinità potrebbe essere un enorme sollievo (se Brahman è dietro ogni cosa, gli umani hanno molta meno libertà di azione di quanto tendiamo a credere) o incredibilmente inquietante (cosa succede alla moralità quando "ombra e luce solare" o bene e male sono la stessa cosa?).
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La Bhagavad Gita e la bomba atomica
Nella Gita, l'articolazione più potente di questa idea non si trova nel secondo capitolo, riecheggiato nella poesia di Emerson, ma nell'undicesimo, quando Krishna mostra la sua vera natura ad Arjuna. Per fare questo, deve temporaneamente dare ad Arjuna il dono dell'intuizione mistica, poiché è impossibile vedere Krishna nella sua gloria ad occhio nudo.
Ciò che vede Arjuna è un'immagine multiforme che può a malapena essere descritta. È sconfinato, contiene tutti i mondi e gli dei, ed è di una bellezza stupefacente, con ghirlande e gioielli e "ornamenti celesti", e brucia con la radiosità di mille soli. Allo stesso tempo, questo essere è terrificante, perché ha "innumerevoli braccia, pance, bocche e occhi" e brandisce armi divine. Ancora più orribile era questo: mentre Arjuna guardava, migliaia di persone si precipitarono attraverso le zanne dell'essere e furono schiacciate tra i suoi denti, tra i nemici di Arjuna sul campo di battaglia. Arjuna vede l'essere "leccare i mondi ... divorarli con bocche fiammeggianti" (queste citazioni sono tratte dalla traduzione di Barbara Stoler Miller). Cioè, vede infiniti olocausti e violenze, non temperati da alcuna forza nota all'umanità. Arjuna quasi sviene.
Fu proprio questo volto, allo stesso tempo glorioso e spaventoso, che J. Robert Oppenheimer invocò in uno dei giorni più fatidici della storia, il 16 luglio 1945. Oppenheimer era a capo del team di scienziati che fece esplodere la prima bomba nucleare. Dopo aver assistito alla palla di fuoco che divampa nel deserto del New Mexico, Oppenheimer ha citato Krishna nel momento in cui mostra la sua vera natura di Vishnu: "Sono diventato la morte, il distruttore dei mondi". Le parole mancarono ad Arjuna di fronte alla natura distruttiva di Vishnu, ma la Gita diede a Oppenheimer un linguaggio per eguagliare la potenza e la paura della bomba atomica.
La citazione è stata memorizzata in molti articoli, libri e film. E così è stato che Oppenheimer ha bruciato un pezzo di questa scrittura yogica nella mente di un'altra generazione di americani. In effetti, era stato a lungo uno studente della Gita, leggendola in traduzione come studente universitario ad Harvard e successivamente in sanscrito con Arthur W. Ryder quando Oppenheimer insegnò fisica all'Università della California a Berkeley. L'esperienza è stata esaltante, ha detto, e ha trovato la lettura del sanscrito "molto facile e piuttosto meravigliosa". (Albert Einstein, al contrario, fu commosso dalla rappresentazione della creazione da parte della Gita , e una volta osservò: "Quando ho letto la Bhagavad-Gita e rifletto su come Dio ha creato questo universo, tutto il resto sembra così superfluo.")
Ma che dire di vedere questa divinità per se stessi? Krishna ha dato ad Arjuna il dono di un occhio divino. C'è speranza per il resto di noi, ovviamente, e questo è nello yoga. La Gita può essere letta come una guida per l'utente a vari tipi di yoga, che porteranno tutti all'illuminazione e alla liberazione. Thoreau trovò questa possibilità così avvincente che cercò di praticare lo yoga basandosi esclusivamente sulla sua lettura della Gita e di altri testi indiani in traduzione.
Quando scrisse Walden (tra la fine degli anni 1840 e l'inizio degli anni 1850), Thoreau aveva idee abbastanza precise sullo yoga, che inserì nella conclusione del saggio come se raccontasse una vecchia parabola indù. Lì il saggista americano racconta la storia dell'artista di Kouroo che possedeva una rara e completa concentrazione univoca e si mise a scolpire un perfetto bastone di legno. Eoni erano passati quando finì, ma l'artista, con la sua devozione a questo semplice compito, aveva reso "la più bella di tutte le creazioni di Brahma. Aveva creato un nuovo sistema per creare un bastone".
Ram Dass insegna "Gli yoga della Bhagavad Gita"
Più recentemente, persone come Ram Dass e insegnanti di yoga contemporanei hanno trasmesso, in un vernacolo estremamente accessibile, questo elemento più pratico della Gita. Nell'estate del 1974, Ram Dass, che era stato professore di psicologia ad Harvard fino al 1963, tenne un corso chiamato Yoga della Bhagavad Gita. L'ambientazione era storica: una sessione estiva del Naropa Institute (oggi università) di Boulder, Colorado, fondato da Chogyam Trungpa Rinpoche, un buddista tibetano.
Ram Dass ha trattato la lettura (e l'insegnamento!) Della Gita come un esercizio spirituale e ha incoraggiato i suoi studenti a leggere quest'opera almeno tre volte, con una prospettiva leggermente diversa in mente ogni volta. Assegnava anche esercizi basati sulla Gita che potevano "evolversi in una sadhana completa " o un programma per pratiche spirituali. Questi includevano tenere un diario, meditare, kirtan (canti) e persino "andare in chiesa o al tempio".
Nel corso, Ram Dass ha rimosso gli strati della Gita, uno per uno, ma lo ha riassunto così: "Si tratta del gioco del risveglio, dell'entrata nello Spirito". In questo contesto, ha presentato il karma, jnana e bhakti yoga come modi diversi, anche se completamente correlati, di giocare a quel gioco. Il karma yoga era, nella formulazione di Ram Dass, un'ingiunzione: "Fai il tuo lavoro ... ma senza attaccamento". Oltre ad abbandonare il tuo attaccamento ai frutti delle tue fatiche, ha detto, devi anche agire " senza pensare a te stesso come attore ".
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Personalmente, Ram Dass faceva affidamento soprattutto sulla bhakti, o devozionale, yoga, in particolare Guru Kripa, in cui il praticante si concentra sul guru e fa affidamento sulla grazia del guru. Quell'estate offrì ai suoi studenti alcune idee su come coltivare un atteggiamento devozionale; disse loro come allestire un tavolo puja (simile a un altare) e come sapere quando avevano trovato il loro guru. Ma il punto per Ram Dass era che tutti i metodi, o tipi di yoga, avevano le loro insidie e "trappole"; era compito del praticante usare anche le "trappole" stesse come strumenti di risveglio.
La Bhagavad Gita come guida allo yoga
Molti insegnanti di yoga contemporanei, tra cui Mas Vidal, il direttore spirituale di Dancing Shiva Yoga e Ayurveda a Los Angeles, si rivolgono alla Bhagavad Gita per bilanciare l'enfasi eccessiva sulla pratica degli asana in Occidente. Come Ram Dass, Vidal vede la Gita come una guida pratica per "elevare la coscienza".
È anche pronto a sottolineare la coerenza del suo approccio. Presenta i "quattro rami principali dello yoga" ai suoi studenti come un unico sistema: "Non è mai stato concepito per essere praticato come un sistema frammentato", insiste Vidal. I rami sono bhakti (amore), jnana (studio), karma (servizio) e raja (meditazione). Soprattutto, Vidal insegna la Gita come metafora della lotta spirituale in cui il praticante impara a usare la mente e il corpo come strumenti per il risveglio, strumenti che non hanno molto valore in sé.
C'è ancora un altro elemento della Gita: l'insistenza di Krishna sul valore di agire in questo mondo piuttosto che sottrarsi alle sue richieste, un valore che ha attratto a lungo gli occidentali. Questo concetto è alla base del karma yoga e dell'insistenza di Krishna che Arjuna combatta i suoi parenti, per quanto terribile possa sembrare. È vero, Arjuna deve rinunciare ai frutti delle sue azioni, ma deve anche rinunciare all'idea che sia mai possibile non agire. Come Krishna spiega nel capitolo 3 (dalla traduzione di Barbara Stoler Miller):
Un uomo non può sfuggire alla forza
dell'azione astenendosi dalle azioni ...
Nessuno esiste nemmeno per un istante
senza eseguire azioni
Lo storico James A. Hijiya sostiene che questo insegnamento della Gita risolve l'enigma della carriera di Robert Oppenheimer: che creò la bomba e ne sostenne l'uso su Hiroshima e Nagasaki, solo per diventare un importante critico delle armi nucleari e della guerra. Proprio come Krishna insisteva sul fatto che rinunciare all'azione era molto peggio che intraprendere un'azione disciplinata (e alla fine non era possibile in ogni caso), così Oppenheimer rifiutò la torre d'avorio, e la sua illusione di rimozione, per il Progetto Manhattan.
Secondo Hijiya, Oppenheimer credeva che gli scienziati dovessero "agire altruisticamente ma in modo efficace nel mondo" e una volta disse: "Se sei uno scienziato credi ... che sia bene consegnare all'umanità in generale il più grande potere possibile per controllare il mondo." Oppenheimer non si è mai sottratto a quello che considerava il suo dovere professionale ed è stato abbastanza in grado di staccarsi, almeno a breve termine, dalle sue spiacevoli conseguenze. Era, credeva, che l'umanità, non lui, avesse a che fare con il tremendo potere che aiutava a sprigionare, "secondo le sue luci e valori".
Il fatto che pensatori, poeti e insegnanti di yoga americani abbiano tratto così tanta ispirazione dalla Gita per più di un secolo è una testimonianza del potere di questa scrittura. Il fatto che abbiano tirato fuori diversi filoni e li abbiano intrecciati nelle loro vite e la nostra cultura è ancora più notevole considerando come scusandosi quel primo traduttore inglese ha presentato questo lavoro. "Il lettore avrà la liberalità di giustificare l'oscurità di molti passaggi", ha supplicato Charles Wilkins nella sua nota di traduttore alla Bhagvatgeeta, "e la confusione di sentimenti che attraversa il tutto nella sua forma attuale".
Wilkins, nonostante tutti i suoi sforzi, sentiva di non aver completamente sollevato il velo del mistero della Gita. Imperterriti da tali difficoltà, gli americani hanno cantato a lungo questa canzone celeste, armonizzandola con il temperamento peculiare di ogni epoca.
Vedi anche il leader spirituale Ram Dass su Zen and the Art of Dying
Informazioni sul nostro scrittore
Stefanie Syman è l'autrice di Practice: A History of Yoga in America.
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