Questa è la prima di una serie in tre parti sui brahmaviharas, che ci mostrano la via per una relazione più gentile e compassionevole con noi stessi e gli altri. Leggi la Parte II: Sono così felice per te e la Parte III: La calma interiore.
Come vorresti essere amato incondizionatamente, proprio come sei, senza dover essere o fare nulla di speciale? Come sarebbe sentirsi veramente, completamente, radicalmente accettato, senza sentirsi come se dovessi nasconderti, negare o scusarti per nessun aspetto di te stesso?
Tutti noi bramiamo questo tipo di amore e accettazione, ma pochi possono onestamente dire che ci offriamo un tale rispetto incondizionato. Il guaio è che se non possiamo amare e accettare noi stessi così come siamo, troveremo difficile amare veramente qualcun altro in un modo così illimitato e incondizionato. E, forse ancora più inquietante da contemplare, se siamo abbastanza fortunati da trovare qualcuno che ci accetta e ci ama incondizionatamente, come possiamo essere aperti a ricevere quell'amore da qualcun altro se non abbiamo pienamente accettato noi stessi?
L'amore incondizionato diventa possibile quando pratichi la coltivazione dei quattro stati mentali noti come brahmaviharas. Collettivamente, queste quattro qualità di amicizia o gentilezza amorevole ( metta ), compassione ( karuna ), gioia ( mudita ) ed equanimità ( upekkha ) sono le qualità dell'amore vero, autentico e incondizionato. Sia Patanjali, il saggio indiano che compilò gli Yoga Sutra nel II secolo aEV, sia il Buddha insegnarono l'importanza di coltivare questi quattro stati d'animo.
Calmare la mente per la piena accettazione di sé
Swami Satchidananda (1914-2002), maestro di yoga e fondatore dello Yoga integrale, traduce lo Yoga Sutra I.33, che si rivolge ai brahmavihara, dicendo: "Coltivando atteggiamenti di amicizia verso i felici, compassione per gli infelici, gioia per i virtuosi e il disprezzo verso i malvagi, la sostanza mentale conserva la sua calma indisturbata ". Satchidananda dice che queste qualità sono le quattro chiavi per stabilire la mente in serenità: "Se usi la chiave giusta con la persona giusta, manterrai la tua pace". Coltivare questi stati mentali è un modo per frenare o invertire ciò che Patanjali chiama vikshepa, la tendenza della mente a essere distratta e diretta verso l'esterno. Patanjali ci dice che quando reagiamo in modo casuale o insensibile a ciò che le persone fanno intorno a noi, il risultato è un disturbo interiore.Questi quattro atteggiamenti combattono quel disturbo e ci avvicinano a uno stato di equilibrio equilibrato.
Quando vediamo persone felici, coltivare un atteggiamento amichevole nei loro confronti aiuterà a prevenire i sentimenti di gelosia e invidia. Quando incontriamo coloro che stanno soffrendo, dobbiamo fare compassionevolmente ciò che possiamo per aiutare, per il nostro bene quanto per la persona che soffre. "Il nostro obiettivo è mantenere la serenità delle nostre menti. Sia che la nostra misericordia aiuterà quella persona o meno, dal nostro sentimento di misericordia, almeno siamo aiutati", dice Satchidananda.
Apprezzare e provare gioia per le qualità delle persone virtuose ci ispirerà a coltivare noi stessi tali virtù. E infine, quando ci troviamo di fronte a coloro che riteniamo non virtuosi, la tradizione dello yoga classico insegna che dovremmo sforzarci di avere un atteggiamento indifferente nei loro confronti. Spesso ci concediamo di giudicare e criticare coloro che riteniamo fuorviati. Questo difficilmente ci aiuta a mantenere uno stato d'animo sereno! I commentatori nella tradizione dello yoga classico sottolineano che lo yogi non dovrebbe distogliere l'attenzione dalla propria pratica per cercare di riformare coloro che è improbabile che ascoltino i consigli. Come sottolinea Satchidananda, "Se cerchi di consigliarli, perderai la pace".
Love Unlimited
Molti yogi contemporanei interpretano lo Yoga Sutra I.33 di Patanjali in modo più ampio. Chip Hartranft, autore e insegnante di buddismo e yoga, traduce il sutra dicendo: "La coscienza si assesta quando si irradia amicizia, compassione, gioia ed equanimità verso tutte le cose, piacevoli, spiacevoli, buone o cattive". Questa visione più ampia è quella enfatizzata nella tradizione buddista, dove i brahmaviharas sono anche conosciuti come "i quattro illimitati" e "i quattro incommensurabili", riflettendo l'enfasi dello yoga buddista sulle relazioni sociali e la natura interdipendente di tutti gli esseri. Entrambe queste prospettive sono preziose; riflettere sull'intenzione e lo scopo che stanno dietro a ciascuno dà maggiore profondità alla nostra pratica.
Metta o Maitri (amorevolezza):
Yoga buddhista, la parola metta (l'equivalente pali del sanscrito maitri usato da Patanjali) è spesso tradotta come "gentilezza amorevole". Metta è correlato alle parole per "gentile" (pensa a una pioggia morbida e nebbiosa) e "amico", e indica il sentimento bonario e gentile che abbiamo per un caro amico. Non è appiccicoso e sentimentale, né è possessivo e appiccicoso; è un'accettazione gentile e leale con un profondo senso di apprezzamento e rispetto.
Karuna (compassione):
Karuna è correlato alla parola karma. È l'intenzione e la capacità di alleviare e trasformare la sofferenza, per alleggerire il dolore. Mentre la parola karuna è generalmente "tradotta come" compassione ", che letteralmente significa soffrire con," Thich Nhat Hanh, il monaco buddista e insegnante, ha sottolineato che non abbiamo bisogno di soffrire noi stessi per alleviare la sofferenza di un'altra persona. I medici, ad esempio, non devono soffrire di malattie per alleviare il dolore dei loro pazienti. Il Buddha ha descritto il karuna come il "fremito del cuore" che sperimentiamo quando siamo aperti e in grado di vedere veramente la sofferenza e siamo spinti a fare qualcosa al riguardo.
Mudita (gioia):
Il vero amore porta gioia, e mudita è la gioia che proviamo nei semplici piaceri del respiro o degli occhi che ci permettono di vedere il sorriso di un bambino o l'azzurro di un cielo limpido, e la gioia che proviamo nel guardare un cucciolo che gioca. Quando amiamo, la gioia sembra circondarci e pervaderci.
Upekkha o Upeksha (equanimità):
Infine, la parola upekkha (o upeksha in sanscrito), tradotta da quelli nella tradizione yoga classica come "disprezzo" o "indifferenza", è intesa nella tradizione yoga buddista come significato "equanimità" o l'equanimità del non attaccamento. La vera equanimità non è né indifferenza né distacco. È la capacità di sentire la connessione completamente, senza attaccamento o possessività. Upekkha è tradizionalmente l'ultimo dei brahmaviharas con cui lavoriamo, ed è quello che ci permette di approfondire ed estendere gli altri tre in modo incommensurabile, evitando trappole come la fatica della compassione, il burnout emotivo e la codipendenza soffocante.
Inizia da te stesso
In questo articolo, il primo dei tre che esplorano in dettaglio i brahmaviharas, inizierò con un approccio integrato ai primi due, Metta e Karuna, che spesso incoraggio gli studenti a combinare in un'unica pratica senza soluzione di continuità. Quando pratichiamo Metta e Karuna, iniziamo coltivando un rispetto amichevole e incondizionato per noi stessi, prima di tentare di coltivare lo stesso per gli altri.
Questo tipo di accettazione di sé radicale può essere difficile per quelli di noi che hanno difficoltà a sentirsi degni o meritevoli di amore. Quando pratichiamo la gentilezza amorevole verso noi stessi, potremmo trovarci faccia a faccia con sentimenti di autoironia che abbiamo soppresso o ignorato, sentimenti che hanno influenzato i nostri cuori e le nostre relazioni inconsciamente. Pratico e insegno Metta e Karuna insieme perché spesso è attraverso l'apertura a questi sentimenti repressi con compassione che può svilupparsi un amore amichevole e accettante per noi stessi e gli altri.
Nella tradizione dello yoga buddista, istruzioni dettagliate sulla pratica di coltivare i brahmaviharas sono state mantenute attraverso i millenni e la pratica che insegno riflette questa tradizione. Per iniziare, siediti in una posizione comoda. Come pratica preliminare per Metta Bhavana(o coltivando Metta), richiama alla mente la tua bontà, un momento in cui hai fatto o detto qualcosa di gentile, generoso, premuroso o amorevole. Può essere qualcosa di semplice come offrire il tuo posto sull'autobus o preparare un pasto nutriente alla tua famiglia. Se non riesci a pensare a nulla, rivolgi la tua attenzione a una qualità in te stesso che ti piace, una forza o un'abilità che puoi riconoscere e apprezzare. Se non ti viene in mente nulla, puoi semplicemente riflettere sulla correttezza fondamentale del tuo innato desiderio di essere felice. Dopo esserti sistemato con il respiro e le riflessioni della pratica preliminare, porta la tua attenzione al centro del tuo cuore e riconosci come ci si sente qui - se aperto e ricettivo o chiuso e difeso, pesante o leggero. Aperto a come ci si sente, senza giudicare, e semplicemente testimonia e fa amicizia con il cuore.Quindi inizia a ripetere le seguenti frasi di Metta:
Possa io essere felice.
Possa io essere pacifico.
Possa io essere al sicuro dal male.
Possa io godere della felicità e della radice della felicità.
Che io possa provare facilità e benessere nel corpo, nella mente e nello spirito.
Se provi dolore fisico o emotivo, o se sorgono difficoltà mentre ti eserciti a dirlo, come provare sentimenti di indegnità, rabbia, paura o tristezza, aggiungi queste frasi di karuna bhavana (coltivare karuna):
Possa io essere libero dalla sofferenza.
Possa io trattenermi con dolcezza e cura.
Possa io essere libero dalla sofferenza e dalla radice della sofferenza.
Possa io essere libero dalla sofferenza causata dall'avidità (o rabbia, paura, confusione e così via).
Possa io provare la tranquillità del corpo, della mente e dello spirito.
Possa io rispondere alla sofferenza con compassione.
Mentre ripeti queste frasi a te stesso, senti il tuo respiro e nota la risposta del tuo corpo a ogni frase. Accomodati nel riverbero di ogni frase mentre riecheggia nell'orecchio della tua mente. Potresti scoprire di non riuscire a connetterti con sentimenti di amicizia e compassione. Potrebbe sembrare meccanico ripetere le frasi, come se non fossi autentico. Se lo fa, ricorda che inviare amore a un cuore chiuso fa ancora parte della pratica e che puoi, come disse una volta uno dei miei insegnanti: "Fingi finché non ce la fai!" Proprio come faresti in qualsiasi altra pratica di meditazione, nota quando la mente si perde nella storia, nella memoria, nella fantasia o nella pianificazione. Quando lo fa, lascia semplicemente andare tutto e torna alla pratica.
Dopo aver espresso metta karuna a te stesso come fondamento essenziale per poter offrire amore genuino agli altri, il passo successivo è indirizzare queste frasi ai benefattori, coloro che sono stati buoni con te e per i quali provi rispetto e gratitudine, come genitori, amici, insegnanti o chiunque altro ti abbia aiutato in qualsiasi modo. Dopo i benefattori vengono i cari amici, un gruppo che include familiari, amanti, amici e compagni animali. Questi sono esseri che già tenete cari nel vostro cuore.
A volte, lavorando con queste categorie, trovo difficile rievocare l'immagine di un solo benefattore o amato amico. Sento che devo ingrandire il mio cuore per fare spazio a tutti gli esseri che amo. E in effetti, questa crescente consapevolezza e apprezzamento dell'amore che già abbiamo è una grande fonte di gioia a cui possiamo accedere attraverso questa pratica in qualsiasi momento. Mi piace permettere ai volti dei tanti cari che tengo nel cuore di affiorare negli occhi della mia mente, e poi mi rivolgo a ciascuna persona con una frase o due, in modo da sentire davvero la connessione tra noi.
Il prossimo passo è dirigere le frasi verso una persona neutrale, qualcuno per cui non provi sentimenti forti in un modo o nell'altro. Forse è qualcuno che vedi nel tuo quartiere ma che non conosci. Quando ho iniziato a praticare metta karuna, vivevo a Brooklyn e c'era un uomo più anziano che portava a spasso il suo cane per strada più volte al giorno. Non sapevo niente di quest'uomo e mi sono reso conto che non avevo sentimenti forti per lui, quindi l'ho scelto come mia persona neutrale. E poi è successa una cosa divertente.
Dopo diversi mesi, mi sono reso conto che non potevo più inviargli amore come persona neutrale. Anche se ancora non sapevo nulla di lui, ho scoperto che ero arrivato a prendermi davvero cura di lui! Quando ho parlato della sua immagine, ho sentito il familiare calore della preoccupazione e della gentilezza. Si era trasferito nella categoria "amato amico".
Dopo la persona neutrale, questa pratica ci sfida a inviare metta karuna a una persona difficile. Questo è qualcuno verso cui provi rabbia, paura o mancanza di perdono, qualcuno che percepisci come se ti avesse ferito in qualche modo. È importante essere pazienti con se stessi quando si invia amore a una persona difficile. Inizia con le persone difficili meno impegnative della tua vita; nel tempo, puoi farti strada fino alle persone difficili davvero impegnative. Durante la pratica, se sorgono forti emozioni, potresti dover onorare i limiti delle tue attuali capacità e tornare a dirigere amore e compassione verso te stesso. Vai avanti e indietro tra te e la persona difficile, riflettendo su quanto dolore ti sta causando trattenere questi sentimenti.
Avevo uno studente che era stato allontanato dal padre violento per quasi 30 anni. Dopo aver diretto a se stesso Metta Karuna per nove mesi, gli ho suggerito di iniziare ad allargare la sua cerchia per includere benefattori, persone care ed esseri neutrali. Dopo alcuni mesi, iniziò a considerare l'idea di inviare Metta Karuna a suo padre.
Sorgevano sentimenti di rabbia e risentimento, quindi tornava a inviare amore a se stesso. Crescendo per accettare la propria reattività con amore e compassione, alla fine ha sviluppato la capacità di inviare amore e compassione a suo padre. Sebbene suo padre sia ancora una persona tossica per lui, il mio studente è cresciuto in pace interiore, stabilità e compassione. Mantiene ancora le distanze da suo padre - mentre l'amore può essere incondizionato, le relazioni richiedono condizioni - ma ora prova compassione e comprensione, non paura e rabbia.
Il passo finale nella pratica è dirigere la metta karuna verso tutti gli esseri. Se vuoi, prima di farlo puoi scegliere di inviare Metta Karuna a gruppi di esseri più specifici, come quelli nelle carceri o quelli che sono affamati, maltrattati o senzatetto. Non dimenticare le altre specie, poiché tutti gli esseri desiderano essere felici e liberi dalla sofferenza proprio come te. Ed è proprio qui che questa pratica ci porta alla fine: a desiderare che tutti gli esseri ovunque, visibili e invisibili, grandi e piccoli, siano felici e liberi dalla sofferenza.
Metta Karuna sul tappeto
Per quanto sia importante praticare la metta karuna come meditazione formale da seduti, devi anche toglierla dal cuscino nella tua vita e la pratica degli asana può fungere da ponte meraviglioso. Per portare Metta Karuna nella pratica degli asana, sdraiati in un piegamento all'indietro gentile e supportato, con una coperta arrotolata o un cuscino che sostiene le punte inferiori delle scapole, per incoraggiare una maggiore consapevolezza del centro del cuore. Sintonizzati su come ti senti quando inizi la pratica, senza giudicare se il cuore è pesante o leggero, o se ti senti nutrito o vulnerabile in questa posizione. Fai semplicemente attenzione a come sei, quindi imposta la tua intenzione per la pratica ripetendo le frasi di Metta Karuna. Mentre ti muovi nella pratica degli asana, se pratichi i piegamenti all'indietro, gli allungamenti per l'apertura delle spalle e le torsioni,potresti scoprire che un centro del cuore fisicamente aperto consente un accesso più facile ai sentimenti d'amore. Muovendoti consapevolmente attraverso le pose, puoi sentire come cambia la qualità del cuore.
Le tue reazioni alle sensazioni della pratica degli asana possono servire da specchio per i tuoi schemi profondi. Quando ti muovi in una postura più impegnativa, potrebbero sorgere paura o rabbia, e puoi usarla come un'opportunità per inviare compassione e amore a te stesso. Uno studente, dopo aver tenuto a lungo Vrksasana (posizione dell'albero), ha notato che era irritata dalla sensazione di formicolio nel suo piede in piedi. Guardando più a fondo, vide che la sua avversione non era perché le sensazioni erano dolorose ma semplicemente perché erano diverse. Con meraviglia ha osservato: "Questo è il modo in cui reagisco ogni volta che mi trovo di fronte alla differenza, sia che si tratti di una nuova situazione o dell'opinione di qualcuno sulla politica o sulla religione". Inviando compassione a se stessa e alla sua reattività avversiva, è stata in grado di ammorbidire e, nel tempo, accettare di più le altre persone 'differenze. Questo è solo un esempio del potenziale liberatorio dell'amore sconfinato!
Molti studenti notano quanto siano critiche le loro voci interiori mentre si muovono attraverso la pratica degli asana; senza la consapevolezza focalizzata della consapevolezza, credono a queste voci. Ma quando praticano con consapevolezza e l'intenzione di aprire il cuore, sono in grado di notare le voci senza giudicare e usarle come "campane di consapevolezza" per ricordare a se stesse le frasi di metta karuna.
Metta Karuna nel mondo
Fuori dal materassino e durante il giorno, puoi coltivare Metta Karuna semplicemente prestando attenzione a tutte le opportunità intorno a te per farlo. Mentre aspetti in fila al supermercato, puoi inviare Metta Karuna agli altri in fila, agli addetti alle scorte e al cassiere. Camminando per strada, puoi inviare karuna alla donna senza fissa dimora seduta accanto al suo carrello della spesa. E se noti che l'avversione sorge quando vedi quella senzatetto, puoi inviare un po 'di karuna anche a te stesso.
Vorrei ora condividere una pratica che i miei studenti e io abbiamo trovato inestimabile per trasformare le nostre relazioni con tutte le persone e le situazioni che la vita presenta. Per prima cosa ogni mattina, stabilisci la tua intenzione di coltivare Metta Karuna durante il giorno recitando il seguente verso:
Svegliandomi questa mattina, sorrido
Un giorno nuovo di zecca è davanti a me.
Aspiro a vivere ogni momento consapevolmente,
E a guardare tutti gli esseri
Con gli occhi della gentilezza e della compassione.
Possiate voi e tutti gli altri esseri essere felici e liberi dalla sofferenza.
Frank Jude Boccio è un insegnante di yoga e buddismo zen e autore di Mindfulness Yoga.
