Apri gli occhi e medita

Quando meditiamo, spesso pensiamo di "entrare dentro". Chiudiamo gli occhi e focalizziamo la nostra attenzione su alcuni interni

processo che si verifica spontaneamente, come il nostro respiro, o eseguito deliberatamente, come la ripetizione di un mantra.

Il presupposto logico - e un'idea rafforzata dai nostri insegnanti - è che l'oggetto della nostra meditazione, il nostro

il Sé autentico, è da qualche parte "dentro" di noi. Ad accompagnare questa convinzione c'è l'idea che il mondo "esterno", con i suoi

distrarre il trambusto, è un ostacolo alla meditazione. Patanjali delinea questa visione classica della meditazione

nello Yoga Sutra. Per lui, il mondo materiale era privo di Sé e alla fine era un ostacolo alla realizzazione del Sé.

Lo yogi classico è spesso paragonato a una tartaruga che ritrae gli arti e la testa nel suo guscio, come qui nel Bhagavad

Gita:

Avendo ritirato tutti i suoi sensi

dagli oggetti di senso, come una tartaruga

si ritira nel suo guscio,

quell'uomo è un uomo di ferma saggezza.

(Bhagavad Gita 2:40, traduzione di Stephen Mitchell)

Ma alcune scuole di yoga si fondano sulla fede in un Sé divino che crea, sostiene e pervade l'ambiente circostante

mondo e dei suoi abitanti. Nelle parole dello studioso tantrico Daniel Odier, l'universo è una densità ininterrotta

di coscienza soddisfatta dal Sé. Mentre il mondo esterno è infinitamente diverso, è unificato in quel Sé divino. "Dentro" e "fuori" sono quindi meglio intesi come posizioni relative piuttosto che assolute.

Secondo queste scuole di pensiero, se escludiamo il mondo esterno dalla nostra meditazione, in senso figurato tagliamo il

Sé a metà, e il meglio che possiamo sperare è una parziale realizzazione del Sé. "Entrare dentro" è un primo passo importante

nello stabilire ciò che pensiamo come consapevolezza interiore. Ma poi, da questo centro di consapevolezza, il passo successivo è raggiungere e abbracciare il mondo esterno come non diverso da quello che pensiamo come il nostro Sé interiore.

il sigillo della felicità

La maggior parte dei libri tradizionali di hatha yoga dal XIV al XIX secolo menzionano questo tipo di pratica "bifocale",

che è comunemente noto come Shambhavi Mudra, il sigillo ( mudra ) che produce felicità ( shambhavi ).

Shambhu (da cui deriva la parola shambhavi ), o Shiva, si riferisce quindi allo stato di realizzazione del Sé,

che produce felicità. Si pensa che un mudra sia come un dispositivo di tenuta con una superficie rialzata, come un anello con sigillo.

Allo stesso modo l'anello imprime un'impronta su una superficie morbida simile a cera, quindi Shambhavi Mudra timbra, o sigilla, il suo

impronta divina sulla coscienza ricettiva del meditatore, che si trasforma in immagine del Divino.

Attraverso un qualche tipo di tecnica fisica o mentale, un mudra sigilla o chiude anche un canale energetico normalmente aperto, sigillando e facendo ricircolare l'energia del corpo per intensificare lo sforzo meditativo.

Potresti avere familiarità con i sigilli delle mani (hasta o kara mudra), che sono semplici configurazioni delle mani e delle dita che vengono tipicamente eseguite durante il Pranayama o la meditazione. Ma ci sono altre due categorie di mudra: i sigilli della coscienza (citta mudra) e i sigilli del corpo (kaya mudra). I sigilli della coscienza sono visualizzazioni dettagliate che si dice sigillino la coscienza in alcune aree del corpo. I sigilli del corpo sono esercizi che implicano la modellatura o l'unione di parti del corpo o organi diversi, come le labbra, la lingua o la pancia; per esempio, il Crow Seal (Kaki Mudra) implica stringere le labbra come il becco di un corvo e sorseggiare in aria. Si afferma che i mudra possono scongiurare le malattie, prolungare la durata della vita e, se eseguiti correttamente, portare alla realizzazione del Sé. Circa due dozzine di mudra (compresi i loro parenti stretti, i  bandha, o serrature) giocano un ruolo centrale nell'hatha yoga tradizionale, sebbene oggi i sigilli del corpo e della coscienza siano per lo più trascurati o dimenticati nella pratica asana-centrica occidentale.

Shambhavi Mudra, quindi, è una meditazione ad occhi aperti progettata per integrare (o forse reintegrare) il nostro

mondi esterni. Nei testi storici, le istruzioni per praticare il Sigillo di Shiva non vanno oltre la pratica

il sigillo in meditazione (vedere "Praticare il sigillo" di seguito). Ma se vuoi veramente abbracciare il mondo esterno

meditazione, sembra appropriato portare la pratica del Sigillo di Shiva nel mondo.

Potresti prima provare ad applicare Shambhavi Mudra durante la pratica degli asana, equiparando qualsiasi asana su cui stai lavorando con il mondo esterno. Tenta di identificarti con quel mondo in modo tale che non lo fai più ma invece

diventa quella posa. Allora potresti essere pronto a portare la consapevolezza shambhavi nella tua vita quotidiana, con cautela

prima, magari mentre cammini per una strada tranquilla o sei seduto nel parco, ampliando gradualmente la portata del tuo abbraccio.

Alla fine attraverso Shambhavi Mudra, come scrive lo studioso indù Mark Dyczkowski nel suo libro The Doctrine of

Vibrazione, il potere della consapevolezza "si manifesta su due livelli simultaneamente", cioè individualmente e

cosmicamente, in modo che questi "due aspetti siano sperimentati insieme nella beata realizzazione che risulta dal

unione degli stati di assorbimento interno ed esterno. "È in questo modo che siamo sigillati e timbrati

Coscienza di Shiva.

Praticare il Sigillo

Inizia immaginando i canali energetici sottili del tuo corpo, o nadi, che tradizionalmente sono decine o centinaia di migliaia. Sono spesso paragonati a nervi o vene, ma penso che un'analogia più appropriata sia pensarli come correnti oceaniche, che fluiscono da un punto dietro il ponte del naso. Questo punto ha un significato enorme nello yoga,

ed è conosciuto in vari modi come l'occhio della saggezza ( jnana chaksus ), la ruota dei comandi ( ajna chakra ), o come faremo

chiamatela, Stazione di Shiva ( Shiva sthana ).

Per la prima fase della meditazione, chiudi gli occhi, "entra" e per alcuni minuti fai circolare lentamente i tuoi

coscienza come un fluido sottile attraverso questi canali immaginari, fino a quando non la senti filtrare in ogni cellula

del tuo corpo. Quindi, altrettanto lentamente, immagina di estrarre questo fluido dai canali e di raccoglierlo fino a un punto

Stazione di Shiva. Immagina che nessuna coscienza fluida possa fuoriuscire da questo punto.

I vecchi testi non descrivono alcun preliminare alla fase 2, ma penso che sia meglio fare qualche piccolo passo prima

tentando il pieno Shambhavi Mudra. Inizia in una stanza buia di fronte a un muro bianco. Con la tua consapevolezza saldamente fissata

nella Stazione di Shiva, la fonte della tua coscienza fluida, apri gli occhi circa a metà, fermali, cerca di non farlo

sbattere le palpebre (gli occhi semichiusi aiuteranno a calmare il riflesso delle palpebre) e, per parafrasare le istruzioni tradizionali,

"Guarda fuori, ma non vedere." Ovviamente, in una stanza buia a fissare un muro bianco, non c'è molto da vedere comunque.

Quello che stai facendo qui è duplice: ti stai abituando a meditare con gli occhi aperti e stai fornendo a

situazione in cui la tua attenzione non sarà tentata di precipitarsi nel mondo.

Una volta che ti senti a tuo agio con questa pratica, illumina la stanza e continua a fissare il muro bianco. Il prossimo,

allontanati dal muro e concentrati su un oggetto familiare ma relativamente privo di caratteristiche, come un blocco yoga, posizionato

sul pavimento davanti a te. Infine, man mano che ti senti più a tuo agio con la pratica, guarda "fuori" nella tua pratica

spazio.

Quello che succede dopo, per parafrasare Patanjali, è la presa fisica e psicologica del tuo individuo limitato

corpo-mente rilassa. La tua coscienza si espande oltre i suoi confini normalmente percepiti per incontrare ciò che Patanjali chiama "infinito", la coscienza che pervade tutto lo spazio. In questa fase della meditazione, provo spesso una sensazione di grande apertura e pace, come se l '"io" fosse ancora lì, ma in questo "io" c'è di più di quello di cui sono di solito consapevole.

Il redattore collaboratore Richard Rosen è il direttore del Piedmont Yoga Studio di Oakland, in California.

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