Chiedete a un numero qualsiasi di yogi di descrivere la loro dieta e probabilmente otterrete risposte tanto varie quanto gli stili che praticano. Molti tradizionalisti vedono lo yoga come inestricabilmente legato al percorso senza carne, citando numerosi antichi testi indiani per dimostrare la loro convinzione. Altri attribuiscono meno scorte agli avvertimenti vecchi di secoli come "il massacro di animali ostacola la via per il paradiso" (dai Dharma Sutra) rispetto a ciò che i loro corpi hanno da dire. Se mangiare carne genera salute ed energia, sostengono, deve essere la scelta giusta per loro e per il loro yoga.
La gamma di abitudini alimentari odierne potrebbe sembrare uno sviluppo recente, ma approfondisci il record storico e troverai una lunga tradizione di discussioni etiche rispetto agli animali. In effetti, le diverse posizioni che gli yogi assumono ora nei confronti del vegetarismo riflettono solo l'ultima svolta in un dibattito iniziato migliaia di anni fa.
L'argomento della vita passata
La storia del vegetarianismo in India è iniziata nel periodo vedico, un'era che è iniziata tra il 4000 e il 1500 a.C., a seconda di chi chiedi. Quattro testi sacri conosciuti come i Veda erano il fondamento del primo pensiero spirituale indù. Tra gli inni e le canzoni di quei testi che descrivevano con riverenza il meraviglioso potere del mondo naturale, troviamo un'idea nascente che pone le basi per il vegetarianismo nei secoli successivi. "Il concetto di trasmigrazione delle anime ... appare per la prima volta vagamente nel Rig Veda", spiega Colin Spencer in Vegetarianism: A History. "Nella cultura totemistica della civiltà pre-Indus, c'era già un senso di unità con la creazione." Una fervida fede in questa idea, sostiene, avrebbe dato origine al vegetarianismo in seguito.
Nei successivi testi antichi, comprese le Upanishad, l'idea della rinascita emerse come punto centrale. In questi scritti, secondo Kerry Walters e Lisa Portmess, editori di Vegetarian Vegetarianism, "gli dei assumono forma animale, gli esseri umani hanno avuto vite animali passate, [e] animali hanno avuto vite umane passate". Tutte le creature ospitavano il Divino, così che invece di essere fissata nel tempo, la vita era fluida. (Una mucca da sola, nota Spencer, conteneva 330 milioni di dei e dee. Ucciderne uno ti fa tornare indietro 86 trasmigrazioni dell'anima.) Di nuovo, l'idea che la carne su un piatto da pranzo una volta vivesse in un // www.amazon diverso. com / Vegetarianism-A-History-Colin-Spencer / dp / 1568582919 e forse umano // www.amazon.com / Vegetarianism-A-History-Colin-Spencer / dp / 1568582919 lo rendevano ancora meno appetibile.
Le linee guida dietetiche divennero esplicite secoli dopo nelle Leggi di Manu, scritte tra il 200 a.C. e il 100 d.C., dicono Walters e Portmess. In questo testo scopriamo che il saggio Manu non trova da ridire solo su chi mangia carne. "Colui che permette il massacro di un animale", scrisse, "chi lo fa a pezzi, chi lo uccide, chi compra o vende carne, chi lo cucina, chi lo serve e chi lo mangia, devono essere tutti considerati come gli uccisori dell'animale ".
La Bhagavad Gita, probabilmente il testo più influente della tradizione indù (scritto tra il quarto e il primo secolo aC), si aggiunse all'argomento vegetariano con le sue pratiche linee guida dietetiche. Specifica che i cibi sattvici (latte, burro, frutta, verdura e cereali) "promuovono vitalità, salute, piacere, forza e lunga vita". I cibi rajasici amari, salati e aspri (inclusi carne, pesce e alcol) "causano dolore, malattia e disagio". Sul gradino più basso si trova la categoria tamasica : "cibi stantii, troppo cotti, contaminati" e comunque cibi marci o impuri. Queste spiegazioni hanno resistito, diventando le linee guida con cui mangiano molti yogi moderni.
Contraddizione spirituale
La causa del vegetarianismo aumentò col passare dei secoli, mentre un'altra pratica - il sacrificio animale - persisteva al suo fianco. Gli stessi Veda che esaltavano le virtù del mondo naturale sottolineavano anche la necessità del sacrificio animale agli dei. La difficile convivenza tra l'emergente inclinazione dell'India verso il vegetarianismo e la sua storia di sacrifici animali è continuata per centinaia di anni, afferma Edwin Bryant, professore di induismo alla Rutgers University. Spesso il conflitto si è svolto nelle pagine dello stesso testo.
Il saggio Manu, ad esempio, ha condannato il consumo di carne ricreativo, affermando: "Non c'è peccatore più grande di quell'uomo che ... cerca di aumentare la maggior parte della propria carne con la carne di altri esseri". Ma i seguaci ortodossi della cultura vedica, compreso Manu, furono "costretti a consentire l'esecuzione di sacrifici animali", osserva Bryant. In definitiva, il disagio che molti nell'antica India provavano per il sacrificio animale ha contribuito ad alimentare la fine della pratica.
Alcuni tradizionalisti ortodossi, ad esempio, si sentirono a disagio nel contestare i testi antichi sull'argomento per rispetto di quelle che credevano fossero le origini divine degli scritti. Tuttavia, condannarono il consumo quotidiano di carne, aggiungendo una serie di condizioni al sacrificio animale in modo che "la pratica accumulasse risultati karmici orribili che superavano di gran lunga i benefici ottenuti", spiega il professor Bryant in A Communion of Subject: Animals in Religion and Ethics, a cura di di Kimberly Patton e Paul Waldau.
Altri ritenevano semplicemente obsoleti i testi antichi e formarono gruppi come i giainisti e i buddisti. Non più vincolati dall'autorità vedica, dice Bryant, "potevano disprezzare l'intera cultura sacrificale e predicare un'ahimsa senza ostacoli ", o dottrina della nonviolenza. Questo concetto di ahimsa, sostenuto da Mahavira nel VI secolo, è emerso al centro dell'argomento vegetariano nei tempi moderni.
Alcuni successivi saggi indiani rafforzarono la causa del vegetarianismo. Swami Vivekananda, scrivendo cento anni fa, ha sottolineato la comunanza che abbiamo con altri animali: "Io e l'ameba siamo la stessa cosa. La differenza è solo di grado; e dal punto di vista della vita più elevata, tutte le differenze svaniscono". Swami Prabhupada, studioso e fondatore della International Society for Krishna Consciousness, ha offerto una dichiarazione più severa: "Se vuoi mangiare animali, allora [Dio] ti darà ... il corpo di una tigre nella tua prossima vita in modo che tu può mangiare carne molto liberamente. "
Nella maggior parte delle culture odierne, i diritti degli animali hanno almeno prevalso sul rito del sacrificio, se non sul consumo di carne. Decine di yogi vivono e mangiano con la consapevolezza, come espresso da BKS Iyengar, che una dieta vegetariana è "una necessità" per la pratica dello yoga. Ma altri yogi ugualmente devoti trovano nella carne un carburante necessario, senza il quale la loro pratica soffre. Quegli appassionati di yoga ancora sul recinto quando si tratta della questione della carne dovrebbero comunque prendere coraggio. Sembra che una considerazione ponderata, deliberata e talvolta persino provocatoria del vegetarianismo sia molto nello spirito della tradizione spirituale indiana.
