Questa è la terza di una serie in tre parti sui brahmaviharas, che ci mostrano la via per una relazione più gentile e compassionevole con noi stessi e gli altri. Leggi la Parte I: Amore in piena fioritura e la Parte II: Sono così felice per te.
Molte persone che conosco evitano di leggere il giornale per prima cosa al mattino: confrontarsi con tutte le ingiustizie e le cattive azioni del mondo è un modo inquietante per iniziare la giornata. È difficile leggere le ultime truffe sulla finanza aziendale o l'oscenità del traffico di esseri umani e mantenere la calma, ed è ancora più difficile sapere come rispondere. Il conflitto si sente ancora più immediato quando assisti a un atto ingiusto in prima persona, o ne sei il destinatario, sia che ti venga rubato il portafoglio, che la tua macchina sia rotta o che qualsiasi tipo di comportamento offensivo sia diretto verso di te. La risposta a questo problema è upeksha , il quarto dei brahmaviharas.
Questo stato d'animo, insegnato sia nello yoga che nel buddismo, ci permette di rispondere alle azioni non virtuose degli altri, e in effetti, a tutte le fluttuazioni della vita, in modo tale da essere, come lo descrive lo studioso buddista Peter Harvey, l'opposto del modo in cui James Bond ama il suo martini: mescolato ma non agitato. Quando coltiviamo l'equanimità, siamo mossi dall'ingiustizia nel mondo e motivati a migliorare le cose, ma la nostra profonda serenità interiore non viene disturbata. A volte tradotto dai commentatori degli Yoga Sutra come "indifferenza" di fronte alle azioni non virtuose, immorali o dannose degli altri, upeksha è meglio inteso come "equanimità", uno stato di apertura equilibrata che consente un equilibrio risposta a tutte le situazioni, piuttosto che una risposta a carico di reattività o emozione.Upeksha non è indifferenza alla sofferenza degli altri, né è un blando stato di neutralità. In effetti, significa che ci prendiamo cura e ci preoccupiamo profondamente di tutti gli esseri in modo uniforme!
Questa comprensione dell'upeksha come equanimità sottolinea l'importanza dell'equilibrio. Un cuore equilibrato non è un cuore insensibile. Il cuore equilibrato prova piacere senza afferrarlo e aggrapparsi ad esso, sente dolore senza condannare o odiare e rimane aperto a esperienze neutre con la presenza. L'insegnante di meditazione di insight Sharon Salzberg parla dell'equanimità come di una "spaziosa quiete della mente", all'interno della quale possiamo rimanere collegati agli altri ea tutto ciò che accade intorno a noi, pur rimanendo liberi dalla nostra abitudine condizionata di afferrare il piacevole e allontanare lo spiacevole.
Still Mind
Un modo per sperimentare l'equanimità è sperimentare la meditazione consapevole. Piuttosto che fissare l'attenzione su un singolo oggetto come il respiro o un mantra, la meditazione consapevole coinvolge la consapevolezza momento per momento del cambiamento degli oggetti di percezione. La consapevolezza è come un riflettore, che brilla di consapevolezza sull'intero campo dell'esperienza, comprese sensazioni, emozioni e pensieri mentre sorgono e svaniscono nel flusso dinamico e in continua evoluzione che caratterizza l'esperienza umana del corpo e della mente. La consapevolezza ti consente di vedere la natura del processo di dispiegamento senza rimanere intrappolato nella reattività, senza identificarti con le tue sensazioni, emozioni e pensieri. Questa intuizione cambia la tua relazione con la mente-corpo. Le onde continuano ad arrivare, ma non ne sei spazzato via. O come diceva spesso Swami Satchidananda: "Puoi 'Non fermare le onde, ma puoi imparare a surfare! "Questa capacità di rimanere in equilibrio in condizioni mutevoli è l'equilibrio dell'equanimità.
C'è una vecchia storia che illustra la saggezza di questo stato d'animo. La risorsa più preziosa di un agricoltore è l'unico cavallo che possiede. Un giorno scappa. Tutti i cittadini si commiserano con lui: "Oh, che terribile fortuna! Ora sei caduto in povertà, senza modo di tirare l'aratro o spostare le tue merci!" L'allevatore risponde semplicemente: "Non so se è un peccato o no; tutto quello che so è che il mio cavallo è andato".
Pochi giorni dopo, il cavallo ritorna e lo seguono altri sei cavalli, sia stalloni che fattrici. I cittadini dicono: "Oh! Sei diventato ricco! Ora hai sette cavalli a tuo nome!" Di nuovo, il contadino dice: "Non so se sono fortunato o no; tutto quello che posso dire è che ora ho sette cavalli nella mia stalla".
Pochi giorni dopo, mentre il figlio del contadino cerca di sfondare uno degli stalloni selvaggi, viene sbalzato da cavallo e si rompe una gamba e una spalla. Tutti i cittadini si lamentano del suo destino: "Oh, che orrore! Tuo figlio è stato ferito così gravemente, non potrà aiutarti con il raccolto. Che disgrazia!" Il contadino risponde: "Non so se è una disgrazia o no; quello che so è che mio figlio è stato ferito".
Meno di una settimana dopo, l'esercito percorre la città, arruolando tutti i giovani per combattere in una guerra ... tutti tranne il figlio del contadino, che non è in grado di combattere a causa della sua ferita.
Il fatto è che non puoi sapere quali cambiamenti porterà la tua vita o quali saranno le conseguenze finali. L'equanimità consente al mistero delle cose: la natura inconoscibile e incontrollabile delle cose di essere proprio come sono. In questa accettazione radicale risiedono la pace e la libertà, proprio nel mezzo di qualunque circostanza piacevole o spiacevole in cui ci troviamo. Quando ci apriamo alla verità che in realtà c'è molto poco che possiamo controllare oltre alle nostre reazioni alle circostanze, impariamo lasciare andare. Coltivare le qualità di gentilezza, compassione e gioia apre il tuo cuore agli altri. L'equanimità bilancia il dono dell'amore del tuo cuore con il riconoscimento e l'accettazione che le cose sono come sono. Per quanto tieni a qualcuno, per quanto puoi fare per gli altri,per quanto tu voglia controllare le cose o desideri che siano diverse da quelle che sono, l'equanimità ti ricorda che tutti gli esseri ovunque sono responsabili delle proprie azioni e delle conseguenze delle loro azioni.
Senza questo riconoscimento, è facile cadere nella fatica della compassione, nel burnout dell'aiutante e persino nella disperazione. L'equanimità ti consente di aprire il tuo cuore e offrire amore, gentilezza, compassione e gioia, lasciando andare le tue aspettative e il tuo attaccamento ai risultati. L'equanimità dota gli altri tre brahmaviharas di kshanti : pazienza, tenacia e tolleranza. Quindi, puoi mantenere il tuo cuore aperto, anche se la gentilezza, la compassione e la gioia riconoscente che offri agli altri non vengono ricambiate. E quando ti trovi di fronte alle azioni non virtuose degli altri, l'equanimità ti consente di provare compassione per la sofferenza che è alla base delle loro azioni e per la sofferenza che le loro azioni causano agli altri. È l'equanimità che porta incommensurabilità o illimitatezza agli altri tre brahmaviharas.
Comfort con ciò che è
La pratica degli asana offre una buona opportunità per migliorare nel riconoscere dove, quando e come vieni catturato o travolto dalla reattività e per osservare il tuo attaccamento ai risultati. Potresti persino osservare un attaccamento ai risultati nella tua motivazione a praticare in primo luogo! Il desiderio di sentirsi bene ed evitare lo spiacevole potrebbe benissimo condizionare la tua intera esperienza di pratica. Ma fissarsi sui risultati può farti perdere aspetti chiave del processo. Mentre continui nella pratica degli asana, a un certo punto è probabile che fattori al di fuori del tuo controllo - realtà anatomiche, lesioni, invecchiamento o malattia - influenzeranno la tua pratica. Quando lo fanno, hai la possibilità di praticare l'equanimità lasciando andare il tuo attaccamento ai risultati che stavi cercando. L'equanimità ti dà l'energia per persistere, indipendentemente dal risultato,perché sei connesso all'integrità dello sforzo stesso. Nella Bhagavad Gita, Krishna dice ad Arjuna che questo atteggiamento di concentrarsi sull'azione senza attaccamento al risultato è yoga: "Posseduto, risoluto, agisci senza alcun pensiero sui risultati, aperto al successo o al fallimento. Questa equanimità è yoga". Allo stesso modo, Patanjali ci dice nel capitolo 1 dello Yoga Sutra, versetti da 12 a 16, questoabhyasa , il continuo sforzo applicato, unito a vairagya , la volontà di osservare l'esperienza senza lasciarsi prendere dalla reattività ad essa, condurrà alla libertà dalla sofferenza.
Seduto con equanimità
Affinché una pratica formale coltivi l'equanimità, inizia con alcuni respiri calmanti o una meditazione mantra. Quando ti senti calmo, rifletti sul tuo desiderio di felicità e libertà dalla sofferenza, sia per te stesso che per gli altri. Contempla il tuo desiderio di servire i bisogni degli altri e di essere compassionevolmente impegnato nel mondo. Riconosci sia la gioia che la sofferenza che esistono in tutto il mondo: le buone azioni e quelle malvagie. Mentre continui a respirare nel centro del tuo cuore, riconosci la necessità di bilanciare il tuo desiderio di apportare cambiamenti positivi nel mondo con la realtà che non puoi controllare le azioni degli altri.
Ricorda l'immagine di qualcuno per il quale non provi sentimenti forti in un modo o nell'altro. Con questa persona negli occhi della tua mente, ripeti le seguenti frasi a te stesso, coordinandoti con l'espirazione, se lo desideri:
Tutti gli esseri come te sono responsabili delle proprie azioni.
La sofferenza o la felicità sono create dalla propria relazione con l'esperienza, non dall'esperienza stessa.
Anche se auguro solo il meglio per te, so che la tua felicità o infelicità dipende dalle tue azioni, non dai miei desideri per te.
Che tu non sia coinvolto nella reattività.
Sentiti libero di usare altre frasi simili e appropriate di tua ideazione. Dopo pochi minuti, sposta la tua attenzione sui tuoi benefattori, inclusi insegnanti, amici, familiari e lavoratori invisibili che mantengono in funzione l'infrastruttura sociale. Ripeti in silenzio le frasi a te stesso mentre contempli questi benefattori.
Dopo diversi minuti, inizia a riflettere sui tuoi cari, indirizzando loro le frasi, seguite dalle persone difficili della tua vita. Mentre provare gentilezza, compassione e gioia per coloro che amiamo arriva più facilmente di quanto non faccia per coloro con cui abbiamo difficoltà, è spesso l'opposto con equanimità. È molto più facile accettare che coloro che non ci piacciono siano responsabili della propria felicità rispetto a coloro a cui teniamo profondamente, perché ci sentiamo più attaccati a loro. Qualunque sia la tua esperienza, osserva semplicemente qualsiasi reattività e vedi se puoi essere equanime con la tua reattività! Allarga la tua portata dopo pochi minuti per includere tutti gli esseri ovunque nel mondo, e poi finalmente contempla l'equanimità nei tuoi confronti, notando come assumerti la responsabilità della tua felicità e infelicità può essere la cosa più difficile di tutte.
Tutti gli esseri, me compreso, sono responsabili delle proprie azioni.
La sofferenza o la felicità sono create dalla propria relazione con l'esperienza, non dall'esperienza stessa.
Anche se desidero solo il meglio per me stesso, so che la mia felicità o infelicità dipende dalle mie azioni, non dai miei desideri per me stesso.
Che io non sia preso dalla reattività.
Quando coltivi Metta (la qualità amichevole del rispetto gentile), karuna (la risposta compassionevole alla sofferenza degli altri) e mudita (la gioia per la felicità e il successo degli altri), è l'equanimità che alla fine ti consente di espandere veramente il tuo capacità di sperimentare questo tipo di amore sconfinato per coloro che sono al di fuori della tua cerchia immediata di amici e familiari, aprendosi alla capacità infinita del tuo cuore di abbracciare tutti gli esseri.
Frank Jude Boccio è un insegnante di yoga e buddismo Zen e autore di Mindfulness Yoga.
