Sempre più occidentali stanno abbracciando il Tantra come mezzo per trasformare le esperienze quotidiane in una causa di beata celebrazione. Può cambiare la tua vita?
Una notte Vasugupta, un grande saggio che si crede abbia vissuto durante la seconda metà dell'VIII secolo, fece un sogno in cui apparve Lord Shiva. Shiva ordinò al saggio di visitare una montagna vicina chiamata Mahadevgiri, dove avrebbe trovato 77 sutra (versi) sotto una roccia. Quando si svegliò, Vasagupta fece come gli era stato detto. Trovò i sutra - rivelavano un percorso verso il samadhi (liberazione spirituale) attraverso una filosofia e una potente pratica di meditazione che, insieme, erano conosciuti come Tantra - e iniziò ad insegnarli agli altri.
Secondo un ramo del Tantra chiamato Kashmir Shaivism, è così che nacque uno dei loro testi centrali, gli Shiva Sutra. Ma un grande dibattito circonda le origini, la storia e la pratica del complesso e talvolta controverso corpo di conoscenza noto come Tantra. "Ci sono molto diversi testi tantrici", dice insegnante di meditazione di Sally Kempton, "e diverse posizioni filosofiche prese da tantrici ", o praticanti di Tantra. Un aspetto fondamentale della filosofia tantrica che viene insegnato in Occidente, tuttavia, rimane coerente: quell'aspetto è il non dualismo, o l'idea che la propria vera essenza (nota in alternativa come Sé trascendentale, pura consapevolezza o Divino) esiste in ogni particella del universo.
Nel sistema di credenze non dualiste, non c'è separazione tra il mondo materiale e il regno spirituale. Sebbene come umani percepiamo la dualità tutt'intorno a noi - buono e cattivo, maschio e femmina, caldo e freddo - queste sono illusioni create dall'ego quando, in realtà, tutti gli opposti sono contenuti nella stessa coscienza universale. Per i tantrici, ciò significa che tutto ciò che fai e tutto ciò che senti, dal dolore al piacere e qualsiasi altra via di mezzo, è davvero una manifestazione del Divino e può essere un mezzo per avvicinarti alla tua divinità. "Nel Tantra, il mondo non è qualcosa da cui sfuggire o da cui superare, ma piuttosto, anche gli eventi banali o apparentemente negativi nella vita quotidiana sono in realtà belli e di buon auspicio", afferma il fondatore di Pure Yoga Rod Stryker, un insegnante del Tradizione tantrica di Sri Vidya. "Piuttosto che cercare il samadhi, o la liberazione dal mondo, il Tantra insegna che la liberazione è possibile nel mondo ".
Vedi anche Meditazione Tantra: esplora l'energia mentale negativa + positiva
Fino a un centinaio di anni fa, il Tantra era una pratica avvolta nel mistero perché veniva tramandata oralmente da insegnante a studente iniziato. Alcuni dei flussi sono altamente segreti e molti testi tantrici indù non sono stati nemmeno tradotti in inglese. Ma la seconda metà del 20 ° secolo ha portato un gruppo di insegnanti dedicati che hanno iniziato a far conoscere meglio gli insegnamenti, come Swami Lakshmanjoo, ritenuto da alcuni la reincarnazione del famoso maestro tantrico del X secolo Abhinava Gupta. Nel frattempo Swami Muktananda e Chidvilasananda diffondevano il loro approccio al Tantra attraverso la tradizione Siddha Yoga in Occidente. Oggi i loro studenti - come Stryker, Kempton e John Friend (insieme ad altri famosi insegnanti occidentali come Swami Chetananda e John Hughes) - guidano con fervore una rinascita tantrica in Occidente,e le traduzioni di testi influenti come Spanda Karika, Vijnana Bhairava e Shiva Sutra sono diventate ampiamente disponibili in inglese.
Sebbene la maggior parte degli yogi moderni non venga iniziata a un lignaggio segreto o pratichi gli aspetti più sottili del Tantra, l'essenza della filosofia rimane rilevante per la vita del 21 ° secolo. In effetti, molti insegnanti ritengono che incorporare il Tantra nel loro insegnamento dia potere e ispirazione agli studenti occidentali che stanno cercando di vivere una vita spirituale.
Il tantra non è una filosofia che richiede a un moderno capofamiglia di rinunciare al mondo rinunciando alla famiglia, al lavoro, ai beni e ai piaceri. Invece, enfatizza la sperimentazione personale e l'esperienza come un modo per andare avanti nel percorso verso l'autorealizzazione.
Vedi anche La verità sul tantra
Una breve storia
Se senti parlare del tantra durante la tua lezione di yoga, probabilmente stai imparando a conoscere il tantra indù. (C'è anche un flusso buddista, noto come buddismo Vajrayana). All'interno del tantra indù ci sono centinaia di rami, scuole e lignaggi. Alcuni dei più conosciuti sono Kashmir Shaivism, un termine generico per diverse scuole che hanno avuto origine nel sud dell'India; la Kaula School, che vede il corpo come un veicolo di liberazione; Tradizioni Shakta che adorano il femminile; e scuole radicali "mancine" come la moderna Scuola di Neo-Tantra, che ha dato al Tantra la sua reputazione di rituali che aumentano il sesso.
Al centro della maggior parte di queste scuole si trova l'idea del risveglio della kundalini, ritenuta un'energia femminile e dinamica sotto forma di un serpente che giace dormiente alla base della colonna vertebrale. Molte delle antiche pratiche tantriche si concentravano sul portare in vita quell'energia dormiente spostandola verso l'alto, attraverso i sette chakra (centri energetici) nel corpo. La maggior parte degli studenti oggi si concentra meno su un risveglio completo della kundalini e invece si concentra sul portare il corpo sottile (noto anche come "corpo energetico") in uno stato di equilibrio.
Vedi anche Sally Kempton
Come molte altre cose nella storia dello yoga, le origini del tantra sono ancora dibattute. Alcuni studiosi ritengono che sia iniziato nella Valle dell'Indo (Pakistan e India nord-occidentale) tra 3.000 e 5.000 anni fa, quando furono scritti i primi testi di yoga, i Veda. Ma il Tantra non entrò nella pratica comune fino al IV secolo, dopo che lo yoga classico di Patanjali fiorì.
Perché è nato il Tantra in primo luogo? Il famoso studioso di yoga Georg Feuerstein crede che sia stata una risposta a un periodo di declino spirituale, noto anche come Kali Yuga , o Età Oscura, che è ancora in corso oggi. Secondo questa teoria, erano necessarie misure potenti per contrastare i molti ostacoli alla liberazione spirituale, come l'avidità, la disonestà, la malattia fisica ed emotiva, l'attaccamento alle cose del mondo e l'autocompiacimento. La vasta gamma di pratiche del tantra, che include asana e Pranayama, nonché mantra (canto), puja (adorazione della divinità), kriya (pratiche di pulizia), mudra (foche) e mandala e yantra(schemi circolari o geometrici usati per sviluppare la concentrazione), offriva proprio questo. Inoltre, il Tantra non era praticato esclusivamente dalla nobile classe del Brahman. Ha acquisito potere e slancio essendo disponibile a tutti i tipi di persone: uomini e donne, brahmani e laici, potevano essere iniziati.
Uno studioso di yoga, Richard Rosen, spiega l'emergere del Tantra semplicemente come una risposta a una confluenza di forze culturali: "Le persone stavano provando cose nuove perché le cose vecchie non funzionavano più. L'energia, specialmente l'energia femminile, stava filtrando nell'inconscio collettivo, e ha trovato uno sbocco in un certo momento della storia per esprimersi ".
Vedi anche la chiave della vitalità del Tantra Yoga: i 7 chakra
Un arazzo divino
Un filo filosofico comune attraversa l'arazzo intricato di lignaggi, scuole e correnti Tantra: la convinzione che tutto sia divino. "Il tantra crede che non ci sia letteralmente nessuna particella di realtà che non sia in grado di rivelare l'estasi e che tutto ciò che esiste sia pieno di luce e consapevolezza", dice Kempton, che appartiene al lignaggio Siddha Yoga. Questa idea è radicalmente diversa da quelle delle altre due scuole di filosofia indiana di cui potresti sentire parlare durante la lezione di yoga: lo yoga classico di Patanjali (noto anche come ashtanga yoga, o gli otto arti dello yoga) e l'Advaita Vedanta. La maggior parte degli studiosi concorda sul fatto che Patanjali fosse dualista e quindi credeva che il regno divino e spirituale fosse separato dal mondo quotidiano. I vedantisti, come i tantrici, sono non dualisti,ma percepiscono il mondo come un'illusione.
Il fondatore di Anusara John Friend, anch'egli del lignaggio Siddha Yoga, usa l'analogia di guardare un tramonto per distinguere tra i tre flussi: un classicista potrebbe acquietare la mente e ritirare i suoi sensi per ottenere la libertà dal mondo materiale e accedere a quello spirituale. Un vedantista considera il tramonto come parte del mondo spirituale, ma crede che vederlo come un tramonto sia un'illusione. Un Tantrika riconosce il tramonto per quello che è nel mondo normale, ma lo vede come parte del tutto divino. Inoltre, si diletta pienamente dell'esperienza finché dura. "Apprezzi davvero la bellezza della luce e gli splendidi colori", dice Friend. "È una pratica di approfondimento della sensibilità."
Sebbene differiscano, queste tradizioni certamente si sovrappongono: "[Il Tantra] ha influenzato profondamente le prospettive e le pratiche di molte tradizioni non tantriche, come il Vedanta", scrive Georg Feuerstein in Tantra: The Path of Ecstasy. "Spesso i praticanti di quelle tradizioni non sono stati consapevoli di tale influenza e potrebbero persino essere offesi al suggerimento di impegnarsi in pratiche tipicamente tantriche".
Vedi anche Tap the Power of Tantra: A Sequence for Self-Trust
I nostri corpi, noi stessi
Un'altra differenza tra il tantra e lo yoga classico è la visione positiva del corpo del tantra. Poiché il corpo esiste nel mondo materiale, il punto di vista dello yoga classico è che è inferiore al Sé trascendentale o spirito. Il tantra vede il corpo come una manifestazione dello spirito. Rendendo il corpo puro e forte attraverso gli asana e unendo l'universo degli opposti all'interno del tuo corpo, può diventare un veicolo per porre fine alla sofferenza e raggiungere la liberazione. "Per la prima volta, il corpo è diventato un tempio piuttosto che essere l'albatro attorno al collo del Sé", dice Rosen. L'amico è d'accordo. "Non appena ti piace il tuo corpo, è praticamente tantrico", dice. "Vedi la bellezza e il Divino in esso."
Sfortunatamente, l'amorevole abbraccio del Tantra al corpo e l'esistenza di scuole "mancine" che usano pratiche sessuali rituali hanno portato molti ad equiparare il Tantra al sesso. Il fatto è che l'atteggiamento del Tantra verso il sesso è in linea con la sua filosofia principale secondo cui ogni aspetto della vita è una porta d'accesso all'Universale, se fatto in modo sano con la giusta intenzione.
"Il punto non è solo mangiare, bere e stare allegri, senza conseguenze, ma anche avere una risposta all'energia momento per momento", dice l'insegnante di yoga Shiva Rea. Usa l'esempio del cioccolato: può essere mangiato in modo avvincente, ma se qualcuno te lo offre al momento giusto, è "un'esperienza alchemica e divina assoluta invocata con significato". La stessa idea può essere applicata anche al sesso: quando è fatto con la giusta intenzione - l'intenzione di unire energie opposte - può essere usato per esprimere gioia e unità.
Vedi anche 3 tecniche di tantra per un amore più profondo
Insegnare il tantra oggi
Il modo principale per rendere il corpo un veicolo di liberazione è praticare gli asana. Gli insegnanti di yoga moderni che praticano il Tantra utilizzano approcci diversi, ma la linea di fondo è sempre la stessa: la pratica dell'Hatha aiuta a sviluppare la consapevolezza del corpo sottile e quindi lavora per bilanciare l'energia del corpo per creare più benessere fisico e mentale. A tal fine, Stryker crea sequenze di asana che si concentrano sul perfezionare, bilanciare e ravvivare il panorama energetico dei suoi studenti. Segue questo con il pranayama, la visualizzazione e il canto, che secondo lui fluiscono quasi senza sforzo una volta che l'energia si è spostata. "La respirazione diventa raffinata, e se tutto si riunisce, l'alchimia dei diversi elementi crea il Tantra. Allora iniziamo a vedere il mondo in tutta la sua gloria", dice.
Nel suo insegnamento, Friend attribuisce importanza all'apprendimento dei Principi universali di allineamento dell'Anusara Yoga, che insegnano agli studenti ad allineare correttamente i muscoli e le ossa nelle pose. Friend crede che trovare il corretto allineamento fisico nelle asana consenta all'energia di fluire più liberamente e alla fine promuove la creatività e la libertà sia dentro che fuori dal tappeto. "Invece di cercare di controllare o soggiogare il corpo, cerchi di allinearlo al flusso più grande dell'universo, in modo da poter sperimentare la beatitudine." Friend è anche noto per incorporare un approccio positivo, amorevole e centrato sul cuore. Incoraggia i suoi insegnanti a ricordare che il corpo è divino, non importa quanto rigido o fuori forma, in modo che possano celebrare ogni studente. "Possiamo davvero trovare il buono e la bellezza in ogni persona fin dall'inizio", dice.
Vedi anche Introduzione al canto, al mantra e al japa
Lo studio di Rea della scuola Kashmir Shaivita chiamata Spanda - che significa "vibrazione" e si concentra sull'idea che l'universo pulsa o vibra costantemente piuttosto che statico - ha notevolmente influenzato il modo in cui insegna asana. "La pulsazione non è vincolata dalle idee ma ha una sua intelligenza organica", dice. "Il modo in cui insegno è un'espressione di questa pulsazione, quindi è letteralmente l'esperienza di sciogliere le pose e permettere al movimento e al respiro organici di diventare la forza guida della pratica yoga". È l'idea di questa pulsazione costante che ha portato Rea a creare la Trance Dance, una miscela libera di danza e yoga che insegna in tutto il mondo.
Il tema della trasformazione dell'energia si intreccia attraverso molte delle pratiche tantriche, inclusa la meditazione. Secondo Kempton, una delle intuizioni tantriche fondamentali è che una parola, un'idea o un pensiero può essere un percorso verso l'energia fondamentale del tuo essere. Usando questa idea, insegna ai suoi studenti come lavorare con l'energia di un pensiero. "Invece di cercare di eliminare i pensieri, impari a sentire la pulsazione energetica all'interno di un pensiero", dice Kempton. "Man mano che diventi più attento allo spazio emozionale creato da un pensiero, il campo della tua mente diventa più raffinato, fino a diventare pura consapevolezza."
La meditazione tantra enfatizza un approccio attivo; invece di osservare i tuoi pensieri, ti concentri sulle visualizzazioni o canti silenziosamente mantra. Molti praticanti tantrici scelgono anche una divinità da incarnare come un modo per focalizzare la mente.
Vedi anche Suggerimento per dormire meglio: svela la giornata
È una bellissima vita
Oltre all'asana, al pranayama e alla meditazione, gli insegnanti di oggi credono che tu possa estrarre aspetti della filosofia tantrica per aiutare a vivere la vita quotidiana al massimo. I testi antichi davano consigli dettagliati su come camminare, risparmiare denaro, cucinare, apparecchiare una tavola e raccogliere fiori con la massima gioia e connessione con lo spirito. Questo approccio rende possibile mantenere una pratica spirituale mentre si vive nel mondo.
L'approccio non dualista del tantra, con la sua enfasi sull'unità di tutte le cose, può essere particolarmente utile durante i periodi polarizzati. "Il tantra è un modo sistematico di trasformare e trasmutare le nostre tendenze dualistiche", dice Kempton. Prendi l'attuale guerra in Iraq: mentre una tendenza naturale è quella di scegliere un campo o l'altro, il Tantra ti consente di mantenere sia una visione contro la guerra che la possibilità che un'altra visione possa avere valore. Da quel luogo di non attaccamento è possibile analizzare le cose da un punto di vista unificato, comprendendo che siamo tutti parte dell'arazzo, cercando di arrivare a un senso di unità. "Il tantra non ti dice di non litigare o litigare", dice Kempton. "Dice:" Combatti se è necessario, discuti se è necessario. Ma fallo in un contesto in cui comprendi che siamo tutti parte dello stesso tessuto ".
Vedi anche 5 soluzioni a scuse comuni di meditazione + paure
In definitiva, gli insegnanti che diffondono le idee del Tantra in Occidente come Kempton, Friend e Stryker vedono il Tantra come il prossimo passo nell'evoluzione spirituale dell'America. È una filosofia che ha senso per i molti occidentali che hanno il privilegio di vivere una vita comoda senza preoccuparsi della sopravvivenza di base. "Ci ritroviamo a chiederci: 'E adesso?'" Dice Friend. "Ora possiamo effettivamente rivolgere la nostra attenzione a vivere pienamente la vita". Secondo Friend, la pratica spirituale non deve essere austera e secca, ma dovrebbe invece essere piena di gioia.
"Questo è molto radicale", sottolinea Kempton. "Molte tradizioni orientali sembrano considerare la beatitudine come qualcosa di leggermente infantile che dovresti superare nella tua vita spirituale. Il tantra dice che la beatitudine non è solo buona, la beatitudine è Dio. È una qualità intrinseca della realtà". Stryker è d'accordo. "L'idea centrale del tantra è molto distinta dalle altre tradizioni spirituali, secondo le quali il nostro obiettivo è quello di isolarci dal mondo perché è il dominio della sofferenza, del peccato e dell'illusione", dice. "Il tantra è una posizione abbastanza unica, potente e significativa da prendere. È un'affermazione audace per dire che alla luce di così tanta sofferenza, disastro e paura, il mondo è in realtà un posto bellissimo".
Vedi anche Trova lo yoga giusto per te
Ex redattrice di Yoga Journal, Nora Isaacs è scrittrice freelance di riviste, ghostwriter e editrice di libri a San Francisco. È autrice di Women in Overdrive.
