Quando usiamo la pratica yoga dello svadhyaya - l' auto -riflessione - efficacemente, le nostre azioni diventano molto più che un modo per ottenere qualcosa di esterno; diventano uno specchio in cui possiamo imparare a vedere noi stessi più profondamente. Se siamo disposti a guardare i comportamenti, le motivazioni e le strategie che usiamo abitualmente per mantenere la nostra immagine di sé, possiamo usare svadhyaya per penetrare attraverso il velo che questa immagine di sé crea e nella natura del nostro essere essenziale.
Insieme a tapas (purificazione) e Ishvara pranidhana (riconoscimento e dedizione alla nostra Fonte), svadhyaya fa parte della triplice pratica del kriyayoga descritto dal grande saggio Patanjali nel suo Yoga Sutra. Tradizionalmente, tapas, svadhyaya e Ishvara pranidhana si riferivano ad attività specifiche, ma possono anche essere intese nel contesto di una relazione generale con l'azione. La tradizione dello svadhyaya suggerisce che qualsiasi testo sacro o ispiratore che offra una visione della condizione umana può servire da specchio, riflettendo la nostra vera natura. Testi classici di questo tipo potrebbero includere lo Yoga Sutra, la Bhagavad Gita, il Tao Te Ching, la Bibbia, il Talmud e gli scritti dei santi di qualsiasi tradizione. Ma la fonte potrebbe anche essere qualsiasi testo spirituale o ispiratore che usiamo non semplicemente in modo astratto o accademico, ma come mezzo per una più profonda comprensione di sé.
In effetti, portando la stessa logica un passo avanti, svadhyaya può riferirsi a qualsiasi attività ispiratrice, dal semplice atto di cantilenare, usare un mantra o cantare un inno al ricevere insegnamenti dal guru o andare a sentire un sermone. I rituali delle principali religioni, ad esempio il rituale della confessione nella fede cattolica romana, possono agire come svadhyaya. Per fare un esempio simile, il pentimento e la ricerca del perdono sono parti integranti del processo di purificazione e illuminazione sia nella fede ebraica che in quella islamica. In una forma un po 'diversa di svadhyaya, il buddista tibetano contempla i "grandi pensieri che rivolgono la mente al dharma supremo", spostando così la mente dalla vita mondana verso la vita spirituale. Nello svadhyaya, gli insegnamenti che ispirano spiritualmente sono strumenti che ci aiutano a capire noi stessi e, attraverso quella comprensione,cambiare i nostri atteggiamenti e comportamenti.
Sintonizzare il nostro navigatore interiore
Questo insegnamento non è destinato solo a coloro che si dedicano alle questioni dello spirito. Ha un grande significato pratico per tutti noi che riconosciamo che c'è spazio per migliorare nelle nostre vite. Svadhyaya rappresenta un processo continuo attraverso il quale possiamo valutare dove siamo in un dato momento. È come sintonizzare il nostro navigatore interiore e trovare risposte significative alle domande: dove sono adesso e dove sto andando? Qual è la mia direzione e quali sono le mie aspirazioni? Quali sono le mie responsabilità? Quali sono le mie priorità?
Spesso ci troviamo sotto il controllo automatico della velocità, agiamo abitualmente e siamo così trascinati dallo slancio della nostra vita quotidiana che non ci prendiamo il tempo di controllare dove siamo o dove siamo diretti. I mantra e gli studi testuali offerti dalla tradizione classica funzionano come riferimenti dai quali possiamo misurare dove siamo. Se torniamo all'immagine del navigatore interiore, i mantra e i testi possono essere visti come la stella polare, che ci mostra il vero nord.
Una delle più grandi opportunità che abbiamo per vedere noi stessi è nello specchio della relazione. Quindi un altro mezzo di svadhyaya è guardare come le persone ci rispondono e lasciare che questa sia l'opportunità di capire qualcosa sul modo in cui operiamo abitualmente. Ad esempio, è difficile nascondere aspetti della nostra personalità ai nostri compagni, ai nostri genitori o ai nostri figli. Anche con amici intimi, è probabile che le nostre finzioni non durino a lungo. Anche se siamo abbastanza in grado di giocare ai giochi dell'evitamento e dell'autoinganno nella nostra stessa compagnia, allo specchio delle nostre relazioni, non è così facile nascondersi.
In altre parole, svadhyaya suggerisce che possiamo usare tutte le nostre attività - solitarie e relazionali - come specchi in cui scoprire qualcosa di importante su noi stessi e che possiamo usare ciò che scopriamo come informazioni preziose nel processo di arrivare a un sé più profondo. comprensione. Infine, lo scopo ultimo di svadhyaya è quello di funzionare come uno specchio che ci ricorda il nostro potenziale superiore, in altre parole, come una via verso l'interno dove risiede il nostro vero Sé.
A tal fine, i mezzi classici di svadhyaya includono l'uso di un mantra, la lettura di un testo o lo stare seduti con un maestro spirituale (guru). In effetti, gli antichi usavano la parola darshana - che significa qualcosa come un'immagine speculare - per descrivere l'insegnamento contenuto in un particolare gruppo di testi sacri, e usavano la stessa parola per descrivere ciò che accade quando ci sediamo con
un maestro spirituale. In entrambi i casi, possiamo vedere le nostre nevrosi, la nostra meschinità e la nostra meschinità rispecchiate completamente. Allo stesso tempo, possiamo anche vedere oltre il nostro stato attuale a qualcosa di simile al nostro potenziale divino. E anche questo è ciò che siamo.
Sebbene i mezzi classici di svadhyaya fossero mantra, testi e maestri, possiamo usare le nostre mogli, mariti, amanti, amici, studenti di yoga o insegnanti di yoga. Tutti. Qualunque cosa. In effetti, tutte le nostre attività possono essere un'opportunità per vedere più profondamente chi siamo e come operiamo, e su questa base possiamo iniziare ad affinare noi stessi e diventare così più chiari e appropriati nel nostro comportamento.
Bilanciamento tra azione e riflessione
Tapas (purificazione) e svadhyaya esistono in relazione reciproca, essendo tapas il mezzo con cui purifichiamo e perfezioniamo i nostri sistemi e svadhyaya è il mezzo di auto-riflessione attraverso il quale arriviamo a un livello sempre più profondo di autocoscienza e comprensione di sé. Purificando il vaso del corpo e della mente, le tapas ci rendono adatti allo svadhyaya; esaminando il vaso, svadhyaya ci aiuta a capire esattamente dove dovremmo concentrare le nostre pratiche di purificazione. E così, in questo rapporto tra purificazione e autoesame, abbiamo un metodo naturale per scoprire chi, in sostanza, siamo.
Non possiamo veramente considerare le tapas a parte svadhyaya; quindi, una pratica intelligente delle tapas deve necessariamente includere svadhyaya. Ad esempio, se eseguiamo asana (posture) intense senza essere adeguatamente autoriflessivi, potremmo finire per destabilizzare i nostri fianchi, creare vulnerabilità nella parte bassa della schiena e rovinare le nostre ginocchia. Se, tuttavia, consideriamo la pratica degli asana stessa come uno specchio, siamo sicuramente più propensi a evitare lesioni e potremmo anche arrivare a una migliore comprensione di noi stessi.
Per molti di noi che sono attratti da stili di pratica degli asana che rafforzano le tendenze esistenti, questo è un punto delicato. Ad esempio, se siamo un tipo iperattivo e ad alto ritmo, potremmo essere attratti da una pratica molto attiva - una che ci fa sudare e che genera molto calore - mentre ciò di cui potremmo davvero aver bisogno è una pratica più rilassante e calmante. Oppure, se siamo il tipo lento e pigro, potremmo essere attratti da una pratica molto gentile e rilassante, mentre ciò di cui abbiamo davvero bisogno è una più attiva e stimolante. In entrambi i casi, il risultato sarebbe tapas senza svadhyaya. E in entrambi i casi il risultato sarebbe molto probabilmente un rafforzamento dei modelli esistenti o, peggio ancora, un possibile infortunio o malattia.
Quando pratichiamo, è importante guardare attentamente, sia a chi siamo sia a ciò che sta realmente accadendo nella nostra pratica in modo da avere un meccanismo di feedback costante attraverso il quale sentiamo accuratamente cosa sta accadendo nei nostri sistemi, e come risultato di ciò impariamo sempre di più su noi stessi.
In breve, le tapas accompagnate da svadhyaya assicurano che le tapas siano un'attività di trasformazione e non semplicemente un'applicazione insensata della tecnologia o, peggio ancora, un'attività abusiva.
Secondo gli antichi, svadhyaya sviluppa tapas, tapas sviluppa svadhyaya e insieme ci aiutano a risvegliarci alla dimensione spirituale della vita. E così, mentre andiamo sempre più in profondità nel processo di autoindagine e scoperta di sé, andiamo sempre più in profondità nel Sé, finché alla fine scopriamo (o scopriamo) il Divino. Un grande insegnante ha descritto questo processo con l'immagine di una goccia d'acqua che si dissolve nell'oceano. All'inizio ci chiediamo se siamo la goccia. Ma alla fine scopriamo che non siamo e non siamo mai stati la goccia, ma solo l'acqua stessa.
