Ti stai chiedendo cosa significhi veramente satya? Continua a leggere per mettere questo principio yogico nella pratica quotidiana.
La parola è forse la più umana di tutte le nostre attività. I genitori attendono con impazienza le prime parole dei loro figli; paradossalmente, tra non molto non vedono l'ora che taccino. La parola parlata ha la capacità di ispirare, spaventare e deliziare. È usato per annunciare la nascita, piangere la morte e domina la maggior parte delle ore di veglia nel mezzo.
Tutti i grandi insegnamenti spirituali del mondo riconoscono che ciò che diciamo ha un profondo potere di influenzare la nostra coscienza. Il buddismo, ad esempio, insegna la retta parola come uno dei suoi precetti principali. In questo contesto, Retto discorso significa discorso che non nuoce e che ha l'intenzione di sostenere tutti gli esseri viventi.
Nello Yoga Sutra (capitolo II, versetto 30), Patanjali presenta agli studenti di yoga il concetto di satya (verità) come un insegnamento simile. Ma offre un'inclinazione leggermente diversa. Satya è uno dei cinque yama , o restrizioni, che i praticanti devono incorporare nelle loro vite. (Gli altri quattro sono ahimsa , nonviolenza; asteya , non furto; brahmacharya , continenza sessuale; e aparigraha , non cupidigia.)
Poiché satya è presentato come uno yama, l'insegnamento di Patanjali sull'argomento è stato principalmente associato alla moderazione piuttosto che all'azione, a ciò che dovremmo astenerci dal fare piuttosto che a ciò che dovremmo fare specificamente.
L'insegnamento di satya non è presentato in questo modo come un incidente o una svista. Nella maggior parte dei modi, la pratica del satya riguarda la moderazione: rallentare, filtrare, considerare attentamente le nostre parole in modo che quando le scegliamo siano in armonia con il primo yama, ahimsa . Patanjali ei suoi principali commentatori affermano che nessuna parola può riflettere la verità se non scaturisce dallo spirito di nonviolenza. E qui Patanjali è esattamente in armonia con l'insegnamento buddista della retta parola. È chiaro che Patanjali non voleva che i suoi lettori confondessero satya con un discorso che poteva essere effettivamente accurato ma dannoso. Il tuo vestito potrebbe essere il più brutto che abbia mai visto, ma non è necessariamente praticare satya per dirtelo.
Purtroppo, le linee guida aggiuntive per la pratica del satya negli Yoga Sutra non sono molto ampie. Nell'era in cui Patanjali scriveva, ci si aspettava che l'insegnante o il guru colmasse ogni lacuna nella comprensione del discepolo. Ma molti studenti di yoga moderni non hanno questa guida e la mancanza di spiegazioni negli Yoga Sutra sulla pratica del satya può rendere difficile incorporare la pratica nella vita di tutti i giorni.
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Satya è il linguaggio dell'osservazione
Ho trovato molto aiuto per approfondire la mia pratica del satya negli insegnamenti della comunicazione nonviolenta (NVC), sviluppati da Marshall Rosenberg, Ph.D. Per prima cosa, il suo lavoro mi ha aiutato a separare più attentamente i miei giudizi dalle mie osservazioni.
Invece di dire: "Questa stanza è un disastro", ora potrei dire: "Questa stanza non soddisfa il mio" bisogno "di ordine". La prima frase è un giudizio; la seconda è un'osservazione. Nella prima frase impongo i miei standard al mondo; nel secondo, esprimo semplicemente e chiaramente le mie esigenze in questo momento. ("Bisogni" è la terminologia usata in CNV; potrebbe essere più in armonia con la filosofia yoga chiamare questi "desideri".)
La pratica dello yoga consiste nel diventare chiaramente consapevoli di sé. Mentre pratico yoga nel corso degli anni, lavoro per diventare sempre più consapevole delle mie percezioni e convinzioni e per riconoscere che sono solo le mie percezioni e convinzioni individuali. Parlare come se fossero "verità" con la "T" maiuscola non significa vivere nella realtà, e certamente non è la pratica del satya. Se dico che qualcuno o qualcosa è "cattivo", le mie parole possono essere dette come una verità, ma in realtà è solo un'opinione. Io non suggerendo che cerchiamo di raggiungere alcuni, perfetto stato e tentare di evitare la valutazione di qualsiasi cosa.
Se lo facessimo, non potremmo giudicare quale maglia indossare al mattino. Suggerisco invece di concentrarci sui nostri pensieri e parole in modo da diventare consapevoli se e quando scegliamo di giudicare. Essendo consapevole che sto giudicando, posso chiarire a me stesso e agli altri che non sto rivendicando l'accesso alla verità ultima. In realtà, ovviamente, nessuno può legittimamente affermarlo.
Anche quando pratichiamo yoga, possiamo facilmente confondere osservazione e giudizio. In studio, ad esempio, non è raro avere giudizi su una posa che troviamo sgradevole. Quando l'insegnante suggerisce di provare una simile posa, uno dei seguenti giudizi può passare per la mente. Per prima cosa, potremmo dire a noi stessi: "Questa posa non fa nulla di utile" (giudicando la posa). Oppure possiamo giudicare interiormente l'insegnante. Infine, e probabilmente più comunemente, pensiamo: "Cosa c'è di sbagliato in me se non posso fare questa posa?" (giudicando noi stessi).
Quando usiamo un linguaggio che esprime giudizio, limitiamo noi stessi e gli altri. In questo caso, ci limitiamo mettendo la posa, l'insegnante o noi stessi in una scatola, una scatola etichettata "cattiva". Si perde di vista il fatto che non è la posa a fare male, né l'insegnante, né noi. Piuttosto, "cattivo" è un'interpretazione che sorge dentro di noi. Sia che li pronunciamo ad alta voce o in silenzio, tali giudizi non sono satya.
Un modo alternativo per parlare a noi stessi di una posa difficile è dire: "Ho problemi con questa posa in questo momento". Quando usiamo la parola in questo modo, silenziosamente o ad alta voce, si crea un'atmosfera molto diversa per l'apprendimento. Per fare l'osservazione che sto avendo problemi in questo momento non fa alcuna dichiarazione sulla posa in sé, sull'insegnante o sul mio valore come studente. Né ordina che le cose non cambino. Quando uso il linguaggio dell'osservazione, mi do lo spazio e la libertà di cambiare nel modo giusto
ora o in qualsiasi momento in futuro.
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Come usare il potere delle richieste chiare
Ecco un altro esempio di come giudicare non è satya. Vado nella mia gelateria preferita per acquistare il mio gusto preferito (cioccolato, ovviamente!) E mi viene detto che non ce n'è. Devo scegliere un altro sapore o farne a meno, quindi scelgo la vaniglia. Domani torno in gelateria, avendo sviluppato un nuovo apprezzamento per la vaniglia, e sono deluso di sentire che non c'è vaniglia, solo cioccolato.
Ieri il cioccolato era buono e giusto; oggi il cioccolato è cattivo e sbagliato. Ovviamente non c'è una qualità intrinseca di "buono" o "cattivo" nel gelato al cioccolato. Quello che ho fatto è proiettare le mie convinzioni e percezioni sul gelato. Quando giudico senza riconoscere che lo sto facendo, non sto praticando satya. Invece, potrei fare osservazioni sulle mie preferenze interiori - in questa situazione, dicendo "Preferisco il cioccolato" o "Preferisco la vaniglia". Questi sono molto più vicini allo spirito di satya.
Sebbene sia utile praticare satya in situazioni più banali come la mia escursione al gelato, la sua importanza è ancora più evidente quando interagiamo con gli altri.
Di recente, durante un viaggio in macchina con mio marito, mi sono rivolto a lui e gli ho detto: "Hai sete?" Quando lui rispose: "No", lentamente divenni sempre più agitato. Presto abbiamo litigato un po '. Questa interazione disfunzionale derivava dalla mancanza di chiarezza nella mia domanda iniziale. Invece, avrei potuto dire: "Ho sete. Saresti disposto a fermarti per un po 'd'acqua?" Quella richiesta sarebbe stata più chiara e quindi più in linea con satya.
Come sarebbe il mondo se facessimo chiare richieste agli altri e loro ce le facessero? Mentre insegnavo yoga, ho cercato sempre di più di fare richieste chiare ai miei studenti. Chiedo loro se sarebbero disposti a provare qualcosa di nuovo: dico: "Questo è quello che vorrei che provassi ora". In questo modo, comunico più chiaramente che sto chiedendo loro di provare qualcosa che penso sarebbe utile piuttosto che chiedere loro di praticare la posa nel modo "giusto". Quando parlo in questo modo, ho scoperto che gli studenti si sentono più liberi di esplorare e imparare; sembrano meno timorosi di "sbagliare" le cose.
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Patanjali espande leggermente la sua discussione sul satya nel capitolo II, versetto 36, dove scrive che le parole di coloro che sono fermamente stabiliti nella pratica del satya diventano così potenti che tutto ciò che dicono diventa realtà. Molti commentatori hanno speculato sul significato di questo versetto. Un'interpretazione sostiene che le persone saldamente stabilite in satya si armonizzano così completamente con ciò che è che non possono dire nulla di falso. Questa interpretazione mi affascina perché si concentra sul valore auto-trasformativo di satya invece di acquisire potere personale sul mondo. In altre parole, invece di istruirci a praticare satya perché ci darà il potere di "rendere tutto vero", il sutra insegna che perfezionando satya otteniamo il potere ancora maggiore di vivere più pienamente in armonia con l'universo.
I commentatori di questo sutra lo hanno anche interpretato in modo da implicare che le parole di una persona stabilita in satya hanno il potere di evocare la virtù negli altri. Quando sperimentiamo una persona che parla da satya, risuoniamo con quelle parole. Ascoltare parole che esprimono la verità ci aiuta a sperimentare un profondo riconoscimento che inconsciamente conosciamo già la verità. Dopo aver ascoltato queste parole, sentiamo che una parte profonda ed essenziale di noi è stata vista, ascoltata e compresa.
Quando percepiamo un riconoscimento e una comprensione così profondi, la nostra anima riceve un conforto quasi primordiale. Ci sentiamo a casa dall'interno e siamo ispirati ad agire da quel luogo di virtù dentro di noi. Quindi, iniziare a praticare satya portando più consapevolezza alle nostre parole non solo ci aiuta nelle nostre vite e relazioni, ma contribuisce anche al benessere del mondo intero. Perché? Perché parlare da satya significa tirare fuori il meglio dagli altri. Quando lo facciamo, stiamo creando proprio in questo momento il mondo in cui vogliamo vivere, un mondo basato sulla chiarezza e sulla connessione.
