La traduzione letterale del qi gong è "lavoro energetico". È una forma asiatica di yoga che esiste da migliaia di anni. La maggior parte viene eseguita in piedi, sebbene ci siano anche diversi set seduti. Ci sono centinaia di sistemi di qi gong che provengono da vari lignaggi e molti di loro si concentrano su campi diversi, molti sono orientati alla salute, mentre un gruppo separato proviene dai lignaggi delle arti marziali.
Questi sistemi agiscono per sfruttare la forza di volontà, per concentrarsi e per aiutare i praticanti a canalizzare la loro energia attraverso i palmi delle mani. Ci sono anche una serie di sistemi dei templi e dei monasteri che sono più focalizzati sulla coltivazione spirituale e sulla profondità della meditazione. Alcuni implicano il movimento e altri sono basati sulla visualizzazione. Quasi tutti comportano la respirazione specializzata, che è coordinata con l'attività a portata di mano. Il principio guida di tutte queste pratiche, tuttavia, è il coordinamento degli occhi con i movimenti del corpo, il focus della mente e il respiro, specialmente per le pratiche in movimento. Per gli esercizi più passivi e non di movimento, focalizziamo la visione verso l'interno ed esploriamo i regni interiori mentre guidiamo il respiro verso le varie camere interne.
Prendiamo un momento per esaminare di nuovo questa formula per vedere se possiamo analizzarla un po 'di più. Stiamo cercando il coordinamento di tutti (non solo un paio) di quanto segue affinché il nostro qi gong sia efficace:
Gli occhi nel Qi Gong
In Occidente, gli occhi sono considerati la porta dell'anima e, nella teoria taoista, si crede che guidino lo shen, o lo spirito. Si dice che il qi (energia) segua lo shen (spirito), e il sangue e i fluidi corporei, a loro volta, seguono il qi.
Pertanto, gli occhi diventano il "centro di comando" per lo spirito per controllare e guidare il movimento dell'energia nel corpo. In seguito, useremo lo stesso sistema per dirigere le energie fuori dal nostro corpo per effettuare la guarigione ed esercitare la nostra influenza sull'ambiente che ci circonda.
Movimenti del corpo nel Qi Gong
Questi sono i movimenti in sequenza effettivi degli esercizi di qi gong. Molti di questi seguono i percorsi dei meridiani energetici che attraversano il corpo. Spesso tracciano anche i bordi esterni dei nostri campi energetici, levigando e accarezzando la potenza del flusso di energia nel nostro Corpo di Luce. Questi movimenti spesso comportano vari gradi di sforzo e, a seconda del sistema in cui ti alleni, possono essere piuttosto rigorosi.
Ricorda la storia di Bodhidharma e del tempio Shaolin. Ha creato una routine (chiamata Le diciotto mani della Lohan del famoso Tamo) che mescolava completamente il kung fu con il qi gong con livelli di sforzo relativamente alti. Questo aspetto è molto simile ai sistemi fisici di yoga nelle tradizioni indiane. Alcuni mantengono posture statiche, mentre altri enfatizzano un flusso più dinamico e la continuità del movimento.
Concentrazione mentale nel Qi Gong
Questo è un aspetto critico della pratica ed è quello che gli studenti più spesso trascurano. Prestare attenzione è una componente fondamentale per qualsiasi lavoro energetico, poiché coinvolge l'energia del fuoco del cuore e lega lo spirito con le azioni a portata di mano. Gli antichi dicono che il collegamento di attenzione e intenzione crea maestria nella vita. Qui, ci viene chiesto di concentrarci sull'azione in corso e di rimanere impegnati nei movimenti del corpo, seguendoli con gli occhi. Ciò richiede la nostra concentrazione e presenza mentale e la ricompensa è immensa. Questo aspetto attinge anche allo yi, o shen, dell'elemento terra.
Respirare Qi Gong
È il respiro vitale che si dice circoli attraverso i vari meridiani, ed è l'energia dell'aria, se ricordate, che si mescola al qi del cibo per creare l'energia funzionale del nostro corpo. La coordinazione del respiro con i movimenti del corpo e l'attenzione guida l'energia attraverso i percorsi designati e apre blocchi. Usiamo il respiro non solo per aprire questi percorsi, ma anche per raccogliere e immagazzinare il respiro e l'energia in specifici serbatoi (chiamati dantiens) nel corpo. Uno studente esperto impara a estrarre energia vitale dall'aria attraverso il respiro.
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Per quanto semplice possa sembrare, è questa struttura che stabilisce il precedente per tutta la magia che si verifica nel qi gong. Ora, c'è molto da dire sui movimenti specifici e sulla profonda comprensione dei percorsi energetici e su come ci influenzano, ma anche se dovessimo solo prendere questo livello di concentrazione e pensiero coordinato e respirare nella nostra giornata -vite quotidiane, saremmo molto più avanti del gioco.
La buona notizia è che stiamo per conoscere questi percorsi e sbloccheremo e comprenderemo i meccanismi di azione qui. Impegneremo l'intelletto (yi) e l'attenzione (shen) con l'intenzione (zhi). Una volta che questo “asse verticale” di fuoco-terra-acqua sarà stato attivato, avremo finalmente sbloccato i primi indizi del nostro enorme potenziale e inizieranno ad avvenire una serie di potenti cambiamenti.
Questo asse verticale ci dà l'allineamento mentale e spirituale di cui abbiamo bisogno per connettere tutti gli aspetti del nostro essere nel nostro corpo durante la nostra pratica. La connessione di tutti i vari aspetti di noi stessi attraverso la pratica inizia davvero a farci uscire dalle nostre trance. Una volta corretto il flusso di energia e deviato lontano da tutti i modelli dispendiosi del nostro passato, possiamo iniziare a raccogliere e accumulare energia nel nostro serbatoio e usarlo come cuscinetto contro la malattia, la fatica o semplicemente ricadere in una trance assonnata . Quando parliamo di accumulare potere o immagazzinare energia, stiamo parlando di creare luoghi in cui condensiamo e perfezioniamo la qualità dell'energia che si muove attraverso di noi. Lo condensiamo per nutrire la nostra essenza e lo affiniamo per illuminare il nostro spirito.
Tuttavia, vogliamo stare attenti a non pensarla in termini capitalistici. Questo è fondamentale per la nostra comprensione del qi gong, o della vita, se è per questo. In realtà non c'è affatto bisogno di più energia perché c'è una quantità infinita di energia disponibile per noi proprio qui e adesso. In effetti, tutto il potere che mai è stato o mai sarà è qui e ora.
Quindi, è importante non entrare nel gioco dell '"acquisizione" dell'energia e rendersi conto invece da dove viene. Non esiste una fonte esterna da cui attingiamo energia, come l'acqua di un pozzo. L'intera forza dell'universo scorre attraverso di noi in ogni momento e in tutti i luoghi. Pertanto, è l'impedenza o i blocchi che creiamo al libero flusso di questa energia che ci fa sentire un senso di mancanza. Incanaliamo gran parte di questa energia inconsciamente verso la nostra ombra e chiudiamo semplicemente la nostra mente al flusso illimitato di essa perché semplicemente infrangerebbe la definizione di noi stessi da parte del nostro ego. Teniamo il piede sul freno e poi ci chiediamo perché siamo sempre esausti.
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Qual è l'obiettivo del Qi Gong?
L'obiettivo del qi gong non è un processo di addizione; è più un processo di sottrazione. Più riusciamo a toglierci dalla nostra strada, più possiamo lasciare che il flusso universale di energia si muova attraverso di noi. Diventiamo un agente della sua buona volontà e prendiamo il nostro giusto posto nell'eternità. Questo non è in un paradiso lontano ma qui e ora. Il qi gong ci aiuta a risvegliarci al momento vivo e pieno di respiro in cui possiamo finalmente prendere parte. Un aspetto importante nel "togliersi di mezzo" è riconciliare le energie bloccate nell '"asse orizzontale" del dolore, della rabbia e della frustrazione. Questo asse orizzontale dell'anima delle emozioni è intimamente coinvolto nelle tendenze ascendenti e discendenti dei nostri sconvolgimenti mentali ed emotivi. È contemporaneamente legato al ciclo della vita ea tutte le prove e tribolazioni dell'anima.È importante non essere deferenti al riguardo ed essere coinvolti nel processo di riconciliazione degli squilibri su questo asse.
È a questo punto del processo che la maggior parte delle persone si blocca perché è qui che immagazzinano la maggior parte della carica repressa nelle loro ombre. I nostri desideri di aggiunta (legno) e la nostra riluttanza a lasciar andare (metallo) portano a una grande quantità di attaccamento e sofferenza. Giocando a questo gioco, perdiamo l'equilibrio e inconsciamente riversiamo sempre più energia nella creazione di "mostri" qui.
Nella medicina cinese, i polmoni rappresentano l'elemento metallico, che discende l'energia naturalmente, mentre il fegato rappresenta l'energia del legno, che sale naturalmente. I polmoni si trovano sopra il fegato nel nostro corpo, ed è la tensione dinamica del tentativo di mantenere questo flusso energetico invertito che è l'essenza della vita. Uno spinge verso l'alto da sotto mentre l'altro spinge verso il basso. Alla morte, lo shen del fegato, l'Unno, ascende al cielo e lo shen dei polmoni, il Po, discende nella terra. Abbiamo bisogno che si controllino a vicenda in tensione dinamica; altrimenti si separeranno e noi moriremo.
Portare armonia al flusso corretto dell'asse orizzontale è ciò che mantiene le nostre vite senza intoppi e ci collega alla potenza dell'asse verticale. Il corretto allineamento di attenzione e intenzione richiede una sana comprensione della condizione umana; lungi dal fuggire, dobbiamo essere impegnati, consapevoli e svegli momento per momento.
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I Dantiens
Proprio come il sistema indiano dei chakra che rappresentano diversi aspetti della luce mentre si esprime attraverso il nostro corpo fisico (vedi figura 1.2), il sistema taoista utilizza tre principali serbatoi di energia, chiamati dantiens (vedi figura 6.3). C'è un dantien inferiore, che si trova a circa tre pollici sotto l'ombelico tra la parte anteriore del busto e la colonna vertebrale; un dantien medio, che è centrato nello sterno (al centro del torace ea livello del cuore); e un dantien superiore, che si trova leggermente al di sopra del livello degli occhi nella fronte (il terzo occhio).
I dantiens inferiori e medi hanno dimensioni variabili ma possono essere approssimativamente le dimensioni di una piccola palla da bowling, mentre le dimensioni del dantien superiore dipendono dal livello di raggiungimento dell'individuo, di solito ovunque, da una pallina da golf a una pallina da tennis in la maggior parte delle persone.
Il dantien inferiore è l'area in cui impariamo per la prima volta a dirigere il nostro respiro. È il fondamento del sistema energetico del corpo. I taoisti credono che sia importante iniziare con le forme di energia più pesanti e dense nella nostra coltivazione e lavorare da lì.
Di nuovo, yin e yang si sono differenziati e gli aspetti più pesanti e più yin si trovano più in basso nel corpo. Infatti, hui yin, che è il primo punto del vaso del concepimento (meridiano energetico), si trova nel perineo ed è considerato l'aspetto più yin della nostra anatomia. È la base del campo energetico del nostro busto ed è il punto da cui emerge e torna l'energia del dantien inferiore. Ancorare il respiro e lo shen (che è di natura più yang) in questa regione porta il primo livello di equilibrio al nostro sistema.
Consideralo come un lavoro di costruzione; una solida base sotto ci dà una struttura stabile sopra. Quello che vogliamo fare nel qi gong è passare sistematicamente e bilanciare le energie del nostro corpo dalla base alla corona e andare avanti solo dopo averlo fatto con successo. Vogliamo concentrare la nostra energia nel dantien inferiore e poi permetterci di attingere a questa regione "centrale" per ogni movimento. Vogliamo che tutte le correnti energetiche del corpo scorrono qui per nutrire il qi originale e l'essenza post-paradiso.
Più energia possiamo rilasciare a questi sistemi, più efficientemente possiamo metabolizzare gli alimenti ed eseguire i nostri processi quotidiani. Più lo facciamo, più energie intrappolate o bloccate saremo in grado di liberare e più energia positiva, a sua volta, dovremo lavorare con ogni giorno della nostra vita. Mentre ottimizziamo il flusso di energia pulita attraverso i nostri campi energetici, ci troveremo di fronte a blocchi che portano con sé contenuti mentali ed emotivi ritenuti "indesiderabili", cose che abbiamo inserito nella nostra ombra.
Più luce e consapevolezza portiamo, più le nostre ombre saranno illuminate, il che lascia meno spazio e potere a disposizione dei processi subconsci nascosti. Questo può essere un po 'inquietante da affrontare, ma ricorda che ora abbiamo maggiore energia e consapevolezza per affrontare ciò che c'è. È qui che entra in gioco il dantien medio. Usiamo l'energia del cuore per perdonare questi eventi e ricordi. Impariamo a disimpegnarci dalla nostra tipica risposta di potenziare questi blocchi eseguendo e pompando energia in una "soluzione" polarizzata. Usiamo il dantien inferiore per aumentare la potenza (quasi come attivare una batteria e collegarla); quindi usiamo il dantien centrale per trasformare ciò che è rimasto intrappolato nelle nostre ombre, che ora abbiamo finalmente la forza e la capacità di affrontare.
Da qui, la nuova energia viene rilasciata e raffinata nel dantien superiore, dove diventa pura luce indifferenziata di consapevolezza. Più diventiamo consapevoli di noi stessi, più facile diventa questo processo. Alchemy è in realtà abbastanza divertente una volta che il "motore" si avvia. C'è sempre qualcosa da pulire: sempre energia per accedere e cose da sbloccare. Una volta ottenuto questo, non ci sarà mai un momento di noia nella vita.
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I diversi tipi di pratica del Qi Gong
C'è un aspetto yin e uno yang in ogni cosa, inclusa la pratica energetica effettiva. Abbiamo studiato in precedenza i vari tipi di energia. Ora, alcune di queste informazioni verranno alla luce un po 'di più. Il qi nutritivo e il qi difensivo sono i principali tipi di energia che attraversano il nostro corpo. Si prendono cura delle nostre cellule e soddisfano i nostri innumerevoli bisogni fisiologici. Per questi tipi di qi, ci sono pratiche progettate per enfatizzare l'uno o l'altro. In effetti, ci sono anche pratiche progettate per migliorare shen, o spirito, così come altre pratiche interne progettate per coltivare e raffinare l'essenza e risvegliare lo spirito interiore. Ecco le designazioni delle varie pratiche di qi gong:
Wei gong
Questa pratica si concentra sull'energia esterna (wei qi), responsabile della salute, dell'immunità e della difesa del sistema contro agenti patogeni e malattie. È progettato per indirizzare l'energia a questi "campi di forza" esterni e per creare una barriera energetica che protegge gli organi interni dall'invasione esterna.
Qi gong
Questo è un termine generale per le pratiche che rafforzano il qi nutritivo e che supportano anche il qi difensivo. Aumenta il flusso ai diversi sistemi e fornisce al corpo la spinta necessaria di cui ha bisogno per nutrirsi e guarirsi. Il qi gong è l'approccio più equilibrato; tuttavia, deve essere modificato a seconda delle circostanze dell'individuo o per progredire in un lavoro più profondo.
Nei gong
Questa è considerata la pratica alchemica superiore insegnata nei templi; richiede molta dedizione. Nei gong enfatizza la coltivazione e la conservazione dell'essenza (astinenza sessuale mista a pratiche specifiche) in modo che possa essere ulteriormente condensata e raffinata in qi e shen. Nei gong porta alla formazione del Corpo di Luce ed è ciò che è stato tramandato dai famosi "immortali" taoisti. Ci vogliono molti mesi di pratica del qi gong con riconciliazione mentale ed emotiva prima che il nei gong sia considerato sicuro.
Shen gong
Questa pratica si applica alla coltivazione dell'attenzione e, in particolare, alla coltivazione dei sensi psichici che ci aiutano a percepire i ritmi energetici universalmente. Aiuta nella chiaroveggenza, chiaroudienza, guarigione a lunga distanza, viaggi astrali e psionica / controllo mentale. Questa è ovviamente roba di alto livello, ma questa pratica non dovrebbe essere considerata la più importante. Per quanto mi riguarda, questa roba è "carina", ma il vero oro è nei gong, che effettua la trasformazione personale. Lo Shen gong viene spesso insegnato ai sacerdoti che hanno bisogno di intervenire nelle crisi, curare disturbi ed eseguire esorcismi. È una parte importante della conoscenza del Tao, ma il pericolo in Occidente sta nel modo in cui le persone glorificano i "poteri", che possono quindi servire come una pericolosa trappola dell'ego.
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Proprio come l'enfasi che poniamo sul rendere il corpo fisico sano e in forma, è importante iniziare qui con le basi del qi gong e risalire. Ciò significa lavorare diligentemente sulla nostra posizione, che ci aiuterà a radicare la nostra energia e ci darà "radici". Le posizioni sviluppano il dantien inferiore e rafforzano il qi wei (o difensivo). Una volta che abbiamo costruito una solida base, possiamo davvero iniziare a raccogliere i potenti benefici di questa pratica. Da qui apprendiamo i misteri del Tao e diventiamo più consapevoli di noi stessi.
Parole di cautela sul Qi Gong
Abbiamo bisogno di cera perché una candela sia una candela e serva al suo scopo. Pertanto, la pratica inizia con un lavoro fondamentale che rafforzerà i nostri muscoli, le ossa, il flusso di energia e la risoluzione. Siamo fortunati ad avere questi sistemi a nostra disposizione ed è davvero una fortuna che l'aria di segretezza che originariamente circondava queste arti sia cambiata nella nostra epoca. Detto questo, però, c'è del lavoro da fare e le scorciatoie sono pericolose.
Il taoismo riguarda il mantenimento dell'equilibrio e l'armonizzazione della coscienza della polarità che ha infettato le menti della nostra cultura. Proprio come non puoi "fare un sonnellino" ogni notte per un'ora invece di dormire una notte intera, non puoi non fare il lavoro. Certo, puoi farla franca con quei sonnellini energetici per alcuni giorni o settimane (probabilmente con l'aiuto di stimolanti e farmaci), ma ti esaurirai rapidamente.
Ancora una volta, guarda questo comportamento immerso nella piena luce di ciò che abbiamo imparato sulle avversioni e sulle voglie. Guarda come alcune persone faranno di tutto per evitare di sentire il loro passato e le sciocchezze a cui ricorrono per scappare da se stesse. Questo non è un comportamento sano e noi siamo qui per correggerlo. La via è la formazione.
Pratico e insegno nel sud della California da decenni ormai, e ho incontrato moltissimi "fantasmi affamati". Questi acquirenti spirituali stanno cercando una soluzione rapida e faranno qualcosa che è conveniente, ma non sono disposti a svolgere alcun lavoro reale. Ciò è particolarmente vero se il lavoro li sfida ad affrontare il contenuto nelle loro ombre. Trovo molto significativo vedere come uno studente si impegna in una pratica e con quale livello di impegno. Quando a qualcuno viene somministrata una dieta specifica che evita cibi a cui è allergico (convalidato da test) e non riesce a conformarsi perché è "troppo difficile", allora questa è una caratteristica significativa di uno zombi - qualcuno che è completamente impotente ad affrontare lui o lei stessa.Vedo più o meno lo stesso con le persone che vogliono le cose "sfocate" con il qi gong ma non sono disposte a fare il lavoro di costruzione delle fondamenta. Sono impazienti e non andranno da nessuna parte. Sono qui per aiutarti, ma non posso fare il lavoro per te. Ti indicherò la giusta direzione, però. Quindi, fai un respiro profondo e iniziamo con l'allenamento!
Tratto da Inner Alchemy: The Urban Monk's Guide to Happiness, Health, and Vitality di Pedram Shojai. Copyright © 2019 Pedram Shojai.Utilizzato con il permesso dell'editore. Tutti i diritti riservati.
