Per noi, due insegnanti di yoga indiano-americani, la parola kirtan era usata per evocare immagini di riunioni comunitarie semplici e regolari, o anche Hare Krishna che sfilavano per la strada. Al contrario, per la maggior parte degli occidentali, i kirtan sembrano essere associati a spettacoli di grandi nomi, vendita di biglietti e gente bianca che sfoggia sari, bindi, perline di mala, henné e altri abiti e ornamenti dell'Asia meridionale.
Ma ogni fine settimana, in quasi tutte le città degli Stati Uniti e ben oltre, le comunità dell'Asia meridionale si riuniscono per kirtan e bhajan. Un bhajan è una variazione meno strutturata del kirtan. Questi eventi, che sono normali punti cardine della vita del fine settimana degli immigrati indiani, presentano inevitabilmente almeno una Tone Deaf Auntie che pensa di poter cantare e domina il microfono. Sono una testimonianza del lavoro svolto dalle famiglie di immigrati per mantenere vive le loro tradizioni in un mondo che le spinge ad assimilarsi alla cultura dominante. Ma questi incontri poco attraenti e fortunati non sono menzionati nei media o nel marketing dello yoga. Non possono competere con Wanderlust o Bhakti Fest per la popolarità tra la folla dello yoga. E, dal nostro punto di vista, tutte le persone che “apprezzano” la cultura e le pratiche dell'Asia meridionale non sembrano preoccuparsi di queste comunità e del fatto che siano o meno rappresentate o incluse nella scena kirtan tradizionale. In effetti, sembra BhaktiLandè un caso in cui tutte le cose indiane stanno diventando cool ... a meno che gli indiani non le facciano. Per le comunità dell'Asia meridionale che continuano a praticare kirtan e bhajan di fronte al razzismo nascosto e non così nascosto, vedere i bianchi mercificare le nostre pratiche e impedirci di avere voce in capitolo può sembrare un'altra forma di colonizzazione.
Bhaktiland
Cos'è Bhaktiland? Come la città immaginaria di Agrabah da Aladdin della Disney, è l'esperienza colorata ed esotica fabbricata che gli occidentali spesso associano allo yoga. Ma mentre Agrabah è un amalgama orientalista di culture araba, perisiana e indiana, Bhaktiland è un miscuglio ancora più confuso di significanti culturali indigeni non bianchi che spesso non include le persone a cui queste pratiche sono indigene. In entrambi i casi, questi fondali indiani sono terre di fantasia che in realtà non esistono. E provare a vivere in una fantasia può essere un problema per tutti.
Il problema non è solo che gli asiatici del sud sono esclusi, è che ci sentiamo attivamente esclusi. BhaktiLand è diventato un luogo in cui va bene per l'uomo bianco che guida il kirtan imitare un accento indiano e il head bobble per scherzo, dove la band "Rockstar" viene applaudita e si guadagna da vivere per aver pronunciato male i nostri suoni sacri, e dove l'Asia meridionale gli immigrati possono essere esclusi dalla partecipazione. E 'diventato un luogo dove Sud asiatico- ishl'abbigliamento e gli accessori sono accettabilmente indossati come costumi senza riguardo per lo stigma, il razzismo e i pericoli fisici reali che le persone dell'Asia meridionale spesso devono affrontare per indossare i propri abiti tradizionali. E ciò che è più inquietante, è che con tutta questa esclusione ed esotificazione, le nostre storie, le nostre lotte, la nostra vasta diversità e persino i nostri difetti vengono cancellati dal contesto di BhaktiLand perché non si adattano al tono della fantasia.
Ma il contesto culturale e storico è importante. Le donne bianche, che potrebbero identificarsi come femministe che cantano jai jai ram potrebbero non avere la minima idea che le femministe in India abbiano criticato a lungo il Ramayana, un'antica epopea lungo le linee dell'Odissea ma con un maggiore significato culturale e religioso per le persone dell'Asia meridionale e del Sud-est asiatico —A causa del trattamento riservato da Ram a Sita. Potrebbe essere perso per gli amanti della pace e gli anti-islamofobi che i fondamentalisti indù che si definiscono "bhakts" hanno cantato jai jai ram mentre demolivano una moschea storica secolare negli anni '90, innescando massicce rivolte comunitarie in tutto il paese. I vegani che propagandano Ahimsa potrebbero rimanere scioccati nell'apprendere che questi bhakts cantano jai jai ramnell'India odierna, mentre letteralmente linciano i musulmani per aver mangiato carne di manzo in nome della protezione delle mucche. Le persone che pensano di "apprezzare" la cultura dell'Asia meridionale rimangono ignoranti del fatto che, in nome dell'onore, potrebbero effettivamente sostenere una narrativa dominante che è opprimente per molti del nostro popolo, una narrativa dominante che omogeneizza la nostra immensa diversità e cancella la storia della lotta e della resistenza delle donne, dei dalit (un termine per coloro che sono esclusi e oppressi dal sistema delle caste), delle minoranze religiose, delle persone con disabilità e di tutti coloro che sono esclusi dall'élite indiana.
Il movimento Bhakti
Il movimento Bhakti ha avuto origine nell'VIII secolo nell'India meridionale (ora Tamil Nadu e Kerala) e ha investito il resto dell'India dal XV secolo in poi. Prima del movimento Bhakti, gli uomini brahmini d'élite erano i custodi della lingua e delle scritture sanscrite e servivano come mediatori tra Dio e gli esseri umani. La Bhakti incoraggiava le persone a riprendere il loro libero arbitrio spirituale adorando nella loro lingua e nei loro modi. Era un movimento sociale che difendeva la diversità del subcontinente indiano e la diversità dell'esperienza umana e rendeva Dio accessibile a tutti. Per la prima volta ha fatto profeti di donne - come Mirabai e Akka Mahadevi - e disabili, come i ciechi Surdas. E ha portato a movimenti di sycretism spirituale tra Islam e Induismo, guidati da Guru Nanak, il fondatore del Sikhismo,e movimenti che rifiutavano entrambi, come quello guidato da Kabir.
È stato un vibrante esempio di yoga come giustizia sociale. E quei coraggiosi santi bhakti della nostra storia e altri che hanno affermato il nostro diritto di avere accesso diretto a Dio e di rivolgerci a Dio nella nostra lingua materna, spesso si sono lasciati alle spalle le comodità della casa e della società e le loro proprietà per immergersi solo nell'amore di Dio. Sebbene la loro fama abbia resistito a secoli, la fama non è mai stata il loro obiettivo, solo Dio. Ma oggi, la parola bhakti è stata appropriata sia dagli appassionati di yoga occidentali che dai fondamentalisti indù. In Occidente, bhakti spesso significa un rave party amoroso con costosi prodotti chai infusi con ashwagandha realizzati da non asiatici del sud. E in India, bhakti ora significa fedeltà a un'agenda politica oppressiva, patriarcale, islamofobica, di casta.Mentre Bhakti originariamente iniziò come un movimento di riforma sociale per unire le persone e avvicinare tutti a Dio, i poteri che alla fine lo hanno cooptato e riscritto la narrazione per servire uno scopo che divide gli indù dai musulmani e rafforza il patriarcato. E sebbene la maggior parte dei praticanti di yoga rimarrebbe sconvolta da ciò che accade in nome del fondamentalismo indù e non vorrebbe mai associarsi ad esso, l'appropriazione culturale a volte alimenta inconsapevolmente questi elementi oppressivi della società indiana in un pericoloso ciclo di feedback.L'appropriazione culturale a volte alimenta inconsapevolmente questi elementi oppressivi della società indiana in un pericoloso ciclo di feedback.L'appropriazione culturale a volte alimenta inconsapevolmente questi elementi oppressivi della società indiana in un pericoloso ciclo di feedback.
Contesto culturale
Non comprendere, o preoccuparsi di capire, il contesto culturale non solo danneggia i popoli dell'Asia meridionale, ma causa anche un vero danno agli occidentali che entrano nell'India moderna, luogo complesso e diversificato come qualsiasi altro, con occhiali color rosa e vedono solo il BhaktiLand colorato, esotico, super spirituale delle loro fantasie. Li danneggia perché la fantasia di BhaktiLand in realtà impedisce alla gente di cercare i ciarlatani e gli opportunisti che aspettano solo di approfittare della loro ignoranza. La fantasia accecante li priva dell'opportunità di prendere decisioni informate su ciò che sostengono e promuovono - spiritualmente, politicamente o in altro modo. Non consente loro di comprendere la bhakti a un livello più profondo in un modo che viene rimosso dall'inserimento di prodotti, dal profitto e dalla celebrità.
E BhaktiLand separa gli occidentali dalle stesse persone che hanno creato queste amate pratiche e che hanno combattuto per mantenerle in vita. Alla fine, mentre i seguaci di BhaktiLand possono trarre un po 'di gioia o trarre beneficio dai loro proficui concerti di kirtan, potrebbero non conoscere mai la gioia di un gruppo coerente di amici di famiglia che si riuniscono, mangiando prelibatezze fatte in casa da tutto il subcontinente asiatico meridionale, un mucchio di scarpe alla porta d'ingresso, bambini che corrono in giro senza sorveglianza ma ricordati da una zia Sorda che pensa di poter cantare e suona il microfono che "Se canti dal cuore, Dio ti ascolterà".
Riguardo agli Autori
Lakshmi Nair è un insegnante di yoga e il fondatore di Satya Yoga Co-op a Denver, la prima cooperativa di yoga della nazione di proprietà di persone di colore. Maggiori informazioni su satyayogacooperative.com . Jesal Parikh è il co-fondatore del podcast Yoga is Dead e insegnante di yoga a New York City. Ulteriori informazioni su yogawallanyc.com .
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