È stato solo quando sono rimasto a guardare il mio riflesso nello specchio del bagno, inclinando il telefono davanti a me, che ho capito che stavo varcando una soglia: di tutte le pose post-allenamento e le opzioni di abbigliamento pre-appuntamento inviate agli amici , i simpatici saluti e - ehm - innominabili mandati messaggi a interessi amorosi, questo sarebbe il mio selfie più vulnerabile da quando gli smartphone li hanno resi all'ordine del giorno.
Ma, mi sono ricordato, questa era la mia idea. E così, dopo aver fatto un respiro profondo e aver trovato la luce migliore, ho tirato fuori la lingua, ho scattato un primo piano e ho premuto invia.
Il giorno prima, Nathalie Basile, la praticante di medicina classica cinese che riceve il mio goffo selfie con la lingua, mi ha detto che questa particolare parte del corpo è più rivelatrice di quanto la gente possa immaginare. Agisce come il sommario del corpo, delineando potenziali problemi di salute per occhi allenati come quelli di Basile. Il rilevamento del suo colore e della sua topografia fa parte della tradizionale assunzione, o valutazione iniziale, che i pazienti si sottopongono per avere le preoccupazioni identificate e affrontate da Basile. I nostri piani di incontrarci di persona per una tale assunzione - che in genere include anche la misurazione del polso in tre punti e la discussione di circostanze della vita passate e presenti - furono interrotti dalla rapida diffusione del COVID-19, e così Basile e io ci collegammo a distanza. Ma il selfie e l'inaspettata vulnerabilità postumi di una sbornia sono stati del tutto inutili:Senza gli altri pezzi che Basile usa per mettere insieme un puzzle che illustri la salute generale di una persona, la mia foto della lingua è inutile come un frullatore senza lame.
Ascolta il nostro episodio podcast Yoga Show con Nathalie sull'energetica alimentare e la medicina classica cinese.
Fuori equilibrio
Nel complesso, il palato americano è andato storto. L'afflusso di buongustai che si autodefiniscono, reality show di cucina e vacanze progettate per mangiare in destinazioni lontane è fuorviante: come cultura, non siamo ossessionati dal cibo, siamo ossessionati dalla sua composizione.
È un fenomeno di cui l'autore Michael Pollan aveva messo in guardia nel suo libro In Defense of Food più di dieci anni fa: Food is out; i nutrienti, come i grassi saturi, il colesterolo e i carboidrati, sono presenti. Quella che è iniziata come un'acquisizione sul mercato degli imballaggi dei supermercati negli anni '80 si è trasformata in una fissazione sui minerali e sui composti chimici, sui numeri e sulla scienza, sugli elementi del cibo piuttosto che sul cibo stesso. Ciò a sua volta ha generato una sfilza di cure sotto forma di diete restrittive intese a ottimizzare la nostra produzione limitando il nostro input a qualsiasi cosa tranne i carboidrati o solo le piante o qualsiasi cosa abbia camminato sulla terra migliaia di anni fa.
Eppure, non siamo più sani per questo, semmai lo siamo meno. Le malattie croniche sono le principali cause di morte in America e il Centers for Disease Control and Prevention identifica una cattiva alimentazione come un rischio chiave per lo stile di vita.
Molto prima che entrassimo in questa frenetica era di diete iper-controllate, la medicina classica cinese usava il cibo per nutrire, curare e curare il corpo. Alla radice di queste pratiche: il Qi. È qui che entra in gioco Basile, agopuntore e consulente sanitario olistico presso Alchemy ad Asheville, North Carolina, una sala da tè e un farmacista che offre assistenza sanitaria alternativa. Il 34enne è anche uno chef personale, che cucina per i clienti in base all'energetica sottostante della terapia dietetica cinese e della prescrizione di cibo come medicina.
Basile si affretta a sottolineare che il paradigma classico differisce dalla sua controparte più nota, la medicina tradizionale cinese (MTC), che è il risultato di uno sforzo di metà secolo da parte del governo cinese per sistematizzare le antiche pratiche mediche che ora sono chiamate medicina cinese classica . Quest'ultimo è stato scoperto - nello stesso senso in cui sono stati scoperti i principi della matematica e dell'astronomia - più di due millenni fa, mentre la MTC è una moderna propaggine. Sia il modello tradizionale che quello classico si rimettono a un singolo elemento centrale per il benessere di una persona e che comprende, guida e plasma l'intera esistenza così come la conosciamo. Sebbene questa forza onnipresente nota come Qi (o ch'i, come è spesso scritto in Occidente, entrambe pronunciate "chee") non abbia una traduzione inglese diretta, è ampiamente accettata per riferirsi all'energia, ed è in tutto ciò che siamo,tutto ciò che sappiamo e tutto ciò che mangiamo.
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Capire il Qi
Né strettamente forza vitale né interamente materia, la composizione del Qi è così complessa e ricca di sfumature che il ricercatore medico Ted J. Kaptchuk dedica un intero capitolo a definirlo in The Web Has No Weaver: Understanding Chinese Medicine , il suo libro di riferimento che è spesso usato da scuole di agopuntura per introdurre la pratica agli studenti.
"Il Qi non" causa "il cambiamento", scrive. “Il Qi è presente prima, durante e dopo ogni metamorfosi.
Il cambiamento ha a che fare con la manifestazione di ciò che è già inerente allo stato precedente ... Un Qi suscita la propensione di un altro Qi che condivide un tipo simile di "frequenza". Le cose si "energizzano" a vicenda. Attraverso la risonanza, un Qi ne evoca un altro. "
Così, la rete inizia a girare, i fili del Qi collegano il cosmo a tutti e fanno girare all'interno di ogni persona un cosmo tutto loro. Kaptchuk spiega che questo è il motivo per cui siamo influenzati dall '"universo": Fondamentalmente, siamo tutti fatti della stessa cosa che è - e quella roba è Qi.
È in questo linguaggio metafisico che si svolge la medicina cinese, con disturbi innescati, ad esempio, dall '"umidità" di un organo o da un "fuoco" ardente, entrambi influenzati dal Qi. La fluttuazione del Qi all'interno del corpo può influire sulla salute generale di una persona, ma non esiste un'equazione definitiva che indichi come fluisce: in questo modo, la medicina classica differisce notevolmente dalla medicina occidentale e dalla MTC. Laddove i medici occidentali vedono i sintomi come segnali che possono indicare una diagnosi specifica, professionisti come Basile considerano l'intero "panorama clinico" di un individuo, come lo chiama Kaptchuk: la composizione sempre in movimento e invariabilmente unica di una persona.
In quanto tale, non si parla tanto di malattia quanto di "schemi di disarmonia" che indicano squilibri (la causa sottostante dei problemi di salute) nel corpo di un paziente. È un approccio personalizzato alla classificazione dei problemi e al loro trattamento che va più in profondità della natura letterale delle diagnosi di causa ed effetto a cui siamo così abituati in Occidente.
Basile, il cui fratello e padre sono entrambi medici occidentali, non è estraneo alla tensione che può sorgere tra i due modelli. "Cercherò di avere conversazioni con loro sulla medicina, e loro ridono di me", dice Basile dalla sua casa ad Asheville. Vive con il suo fidanzato a circa un'ora da dove i suoi genitori, emigrati da Haiti negli anni '60 e '70, si sono stabiliti ai piedi dei monti Appalachi del Tennessee orientale per crescere i loro quattro figli. "Dico, 'Bene, questa persona ha i piedi umidi e la milza è carente di Qi'", dice con una risata.
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Qi e i tuoi organi
La medicina cinese identifica cinque organi primari - cuore, polmoni, milza, fegato e reni, noti collettivamente come organi Yin - che sono vitali per istruire la nostra salute. Ogni organo è pensato come la sua persona, completo della sua personalità e delle sue preferenze stravaganti. Pensa al tuo corpo come a un ufficio di organi, dice Basile, dove ogni dipendente in azienda ha un lavoro diverso, ma lavorano insieme per lo stesso obiettivo. Quando si riuniscono in cucina per festeggiare il compleanno di un collega, uno potrebbe sudare, un altro tremare e un terzo potrebbe alzare gli occhi al cielo alla torta gelato perché sembra che le risorse umane si siano dimenticate di essere intollerante al lattosio, di nuovo.
Il cibo gioca un ruolo importante nel creare e mantenere armonia, o equilibrio, nell'ufficio del nostro corpo. Ecco perché la salute dell'apparato digerente è uno dei punti di discussione centrali di Basile. "La digestione è un processo di trasformazione", dice. Il tuo corpo trasforma cibo e bevande in energia, tessuti e sostanze (come il sangue). In caso di digestione inefficiente, è probabile che il Qi sia insufficiente, impedendo così al corpo di convertire il cibo in questi elementi essenziali. La medicina occidentale attribuisce una gravità simile alla digestione, enfatizzando i batteri e il microbioma intestinale, ma nella medicina cinese, il profilo energetico di un alimento determina come il corpo è in grado di ricevere, scomporre ed elaborare ciò che mangiamo.
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Mettere insieme il puzzle
La prima parte del profilo di un alimento che Basile considera è la temperatura, se qualcosa sarà riscaldante, rinfrescante o neutro per il corpo, in particolare per la milza, che governa la digestione e determina gli altipiani di peso. Tornando a quei tipi di personalità degli organi, la milza preferisce il calore e l'aridità, quindi ne consegue che i cibi freddi e crudi ne tassano le prestazioni. Quando la milza è sfidata, sono a rischio funzioni critiche come la digestione, la produzione di sangue e la produzione di energia, dice Basile: “Queste attività essenziali iniziano nel mezzo, l'elemento terra. Questa è la milza e lo stomaco. "
Evitare cibi crudi è controintuitivo per molti pazienti in Occidente, che associano "sano" a insalate e frullati - un grande no-no nella medicina cinese. Ricordi quell'edificio per uffici? Se un dipendente è più produttivo e si sente a proprio agio quando la temperatura è mantenuta a 73 gradi, ma uno dei suoi colleghi abbatte l'AC fino a 60 ogni giorno, il suo lavoro e la sua qualità diminuiranno. Lo stesso vale per la salute dell'apparato digerente. Ciò non significa che devi rinunciare del tutto a gelato e bastoncini di carote. La chiave per godersi qualsiasi cosa, dice Basile, è la moderazione.
Oltre alla temperatura, ci sono altre quattro componenti che Basile osserva nel profilo energetico di un alimento, tutte considerazioni secondarie e, certamente, più difficili da analizzare. Ogni alimento ha quella che viene chiamata un'affinità d'organo, una relazione che aiuta a descrivere quale organo il cibo prende di mira. C'è anche movimento e direzionalità. I due sono simili, ma il primo si riferisce al fatto che un cibo sia radicato o rinvigorente, mentre il secondo descrive le qualità dualistiche di ascendere ed uscire dal corpo o discendere più in profondità in esso. L'elemento finale è il sapore - dolce, salato, acido, amaro o insipido - ognuno dei quali ha anche una qualità di movimento associata.
In pratica, tutto potrebbe assomigliare a questo: se qualcuno ha il raffreddore con mal di gola e febbre lieve, Basile sa di aver bisogno di qualcosa che raffreddi energeticamente (per temperare il caldo) e che allontani anche il freddo dal sistema. La ricetta del cibo? Frutta fresca, quasi tutta fredda, con senape tritata, che sale e aiuta ad aprire i pori per far uscire il freddo dal corpo.
"È come un gioco", dice Basile. "Ci sono così tanti ingredienti diversi da usare, tutti pezzi di questo divertente puzzle composto da cibi che si adattano alle papille gustative della persona e supportano anche energicamente il lavoro che stiamo facendo."
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Sostenere la salute dell'apparato digerente
La carriera di Basile iniziò più come quella di suo padre, ma nella medicina occidentale non vedeva la relazione dura tra cibo e guarigione che voleva esplorare. E così, quando si è diplomata alla Duke nel 2008, è rimasta delusa dall'idea di saltare direttamente alla facoltà di medicina. Si è trasferita con alcuni amici a Los Angeles. Lì ha ottenuto il suo primo lavoro in una cucina, lavorando come cuoca e poi assistente del capo pasticcere al Gjelina, un ristorante ormai iconico di Venice Beach. Basile ha tenuto un piede in ogni mondo quando si è trasferita a New York un anno dopo, continuando a cucinare mentre esplorava la fitoterapia per curare l'ansia e la depressione che stava vivendo a causa di una relazione tossica. Questo, a sua volta, l'ha aperta alla medicina cinese,che da secoli usa cibo ed erbe per bilanciare le difficoltà emotive.
Quella relazione cibo-umore è reciproca, con il nostro stato mentale che gioca anche un ruolo nel modo in cui riceviamo nutrimento. Basile dice che mangiare consapevolmente, ad esempio, può aiutare ad alleviare una milza sovraccarica e quindi a migliorare la digestione. Quando sei arrabbiato, turbato, guidi o hai fretta, il tuo sistema nervoso simpatico (responsabile della risposta di lotta o fuga) viene attivato. In quello stato, il tuo tratto digestivo non è la massima priorità per le limitate riserve di energia del tuo corpo. Sia che tu stia sorseggiando un brodo caldo mentre vai a una riunione o mangiando un cheeseburger per lo stress, la tua milza avrà più difficoltà a elaborare il cibo quando le risorse del tuo corpo sono concentrate sulla mitigazione di questi fattori scatenanti.
Non vuoi intralciare il tuo corpo attirando costantemente la sua attenzione verso la digestione. Si basa su periodi di inattività per ripararsi in modalità parasimpatica (chiamata anche "riposo e digestione"). Se fai spuntini tutto il giorno, anche in piccole quantità, il tuo corpo deve lavorare continuamente alla digestione, che devia l'energia dagli altri suoi compiti essenziali. La lezione: essendo più consapevole delle risorse limitate del tuo corpo, puoi consentirgli di padroneggiare ogni momento.
Il modo in cui Basile parla dell'energia del mangiare mi ricorda un altro principio, completamente estraneo al cibo: che scegliamo a chi dare la nostra energia - come mezzo per proteggerci e preservarci, come atto di cura di sé. Durante le mie ore di conversazione con Basile, ho iniziato a pensare al mio corpo come al proprio sistema solare - i miei organi i pianeti, il mio sangue l'attrazione gravitazionale - e tutti gli altri come la propria galassia, ognuna unica ma governata dalle stesse leggi in questo vasto universo che, insieme, componiamo. In questo trucco cosmico, dove vengo visto come un paesaggio che cade dentro e fuori dall'armonia piuttosto che un umano imperfetto per sempre, non c'è spazio per il giudizio e, di conseguenza, non c'è modo di catturare la vergogna e tenerla stretta - sia da un selfie con la lingua o da qualcos'altro. C'è solo equilibrio e squilibrio e la promessa che sarà sempre in divenire.
Tre ricette equilibrate
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