Comprendere i guna può aiutarti a trovare equilibrio e intuizione

Quando pensiamo all'energia, spesso pensiamo ai tipi fisici e mentali, la grinta che ci aiuta a muoverci attraverso un vinyasa o concentrarci su un compito. È facile identificare quando queste energie sono in ritardo e la maggior parte delle volte sappiamo come ricostituirle o bilanciarle: mangiamo cibi sani, riposiamo, usciamo nella natura, connettiamo con le persone che amiamo, ci impegniamo in una pratica asana coerente, o lasciare andare alcune abitudini discutibili.

Ma l'energia è più di ciò che alimenta il corpo o la mente. Molte antiche tradizioni, come lo yoga, il taoismo, il buddismo e l'induismo, oltre alla fisica moderna, insegnano che tutto nell'universo è energia. Un tavolo, un computer e una bicicletta sono tutte forme di energia; ognuno vibra a una velocità che ti permette di vederlo, toccarlo e usarlo. Ogni pensiero, sensazione ed esperienza che hai ha anche una vibrazione energetica unica che è impressa nel corpo sotto forma di sensazioni fisiche e poi si spera rilasciata sull'onda del respiro. Questa energia non tangibile può essere meglio compresa approfondendo un aspetto dell'anatomia del corpo sottile dello yoga: i guna.

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I guna (sanscrito per fili o qualità) sono forze energetiche che si intrecciano per formare l'universo e tutto ciò che contiene. Ci sono tre guna, ciascuno con i propri attributi unici: tamas (stabilità), rajas (attività) e sattva (coscienza). Potrebbe essere utile pensare ai guna come tendenze: i modi abituali in cui reagisci a qualsiasi situazione che si presenta.

Tutti e tre i guna sono presenti in ogni esperienza in un rapporto in costante mutamento tra loro. Una qualità è sempre più presente o dominante delle altre, a seconda della sfida che stai affrontando e, cosa più importante, di come rispondi ad essa. Quando reagisci in modo eccessivo perché qualcuno ti ha bloccato nel traffico, rajas diventa dominante. Se ti chiudi emotivamente per evitare di avere una conversazione difficile, è un segno che Tamas ha preso le redini. Quando emergi da una bellissima pratica riparatrice, potresti sperimentare la qualità sattvica della gioia.

Comprendere i guna è importante perché mentre le sfide della nostra vita quotidiana possono disturbare il loro delicato equilibrio, queste energie, intrecciate in una danza intricata, creano tutto ciò che siamo, tutto ciò che vediamo e tutto ciò che rimane invisibile. Tamas fornisce la nostra fondazione; rajas gli dà vitalità e respiro; sattva lo infonde di coscienza e consapevolezza compassionevole.

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Tamas

Tamas, o stabilità, subisce un brutto colpo, spesso viene descritto esclusivamente come la forza dell'entropia, della letargia e della stagnazione. Ma anche la sua vibrazione energetica, lenta e densa, si stabilizza e si concentra. È l'espirazione che calma e calma. Tamas è anche tradotto come "materia" e predomina in qualsiasi oggetto apparentemente solido: quel tavolo, laptop o bicicletta. In natura, tamas distrugge la materia vegetale in modo che possa essere riassorbita nella terra e nutrire nuova vita. Nel tuo corpo, l'energia tamasica è prevalente nei muscoli, nelle ossa e nella carne; nella pratica degli asana mette a terra i piedi e aiuta a mantenere l'equilibrio Nella tua mente, l'energia tamasica è dominante quando ti senti depresso o quando un pesante fardello emotivo rende difficile alzarti dal letto. Quando tamas è prevalente, non sei in grado di raccogliere molto entusiasmo per nulla, inclusa la tua pratica.Potresti trovarti ossessionato da una relazione andata male o picchiarti per le scelte che hai fatto.

Bilanciamento di Tamas:

Agitare le mani mentre sollevi le braccia sopra la testa più volte farà sbloccare tamas, e così muoverti con la musica o un round o due di Saluti al Sole o Kapalabhati Pranayama (respiro splendente del cranio, che alterna esalazioni brevi ed esplosive con esalazioni leggermente più lunghe e passive inalazioni). La meditazione seduta potrebbe farti annuire, ma le meditazioni camminando o cantando funzionano bene per sollevare energia e focalizzare la mente. I professionisti ayurvedici suggeriscono di stare lontano dai cibi tamasici, come carne, aglio, cipolle e pane, nonché dagli avanzi e di scegliere frutta e verdura fresca locale, preparata al minimo.

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Rajas

Rajas, o attività, è ciò che fa muovere le cose. In natura, il rajas consente ai semi di germogliare, ai fiori di germogliare e ai bambini di nascere. La vibrazione di rajas ha una frequenza più alta di tamas. È l'inalazione; è ciò che ti fa alzare la mattina e ti fa andare avanti tutto il giorno. È anche l'energia del cambiamento, l'entusiasmo sfrenato, la passione e la fiducia in se stessi per fare qualcosa. L'energia di Rajas è diretta al futuro e spesso si manifesta come desiderio, desiderio o dolore. Sul tappeto, rajas è ciò che ti sposta da una posa all'altra o alza le braccia sopra la testa. Diventare agitato per il tuo lavoro o le tue relazioni può far sì che rajas domini, e così puoi sforzarti troppo nella tua pratica o irrompere in situazioni senza riguardo a ciò che gli altri sentono o di cui hanno bisogno.

Bilanciamento di Rajas:

Rallenta, rallenta, rallenta. Sulla tua stuoia, incoraggia più energia deliberata di tamas per smorzare la volatilità del rajas. Porta la tua attenzione sui tuoi piedi e coinvolgi i muscoli in alcune posizioni in piedi prima di scendere sulla schiena per le tue pose rilassanti preferite. Pratiche delicate di pranayama, come Nadi Shodhana (respirazione a narici alternate) o Sitali (respiro rinfrescante; vedere pagina 42), possono appianare il sistema nervoso, liberare la mente e raffreddare il corpo. Per domare il rajas, l'Ayurveda consiglia di sedersi a ogni pasto, di stare lontano da cibi piccanti o fritti e di mangiare molti cibi ricchi di antiossidanti, come le verdure a foglia verde.

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Sattva 

Sattva, o coscienza, è presenza radiosa, verità pura e azione compassionevole e selettiva. La qualità del sattva è chiara, concentrata, calma e ricettiva. È il fiore completamente formato, la bellezza di un tramonto, la generosità del giardino. Internamente, è nel divario che sperimentate dopo l'espirazione e prima che l'inalazione venga di nuovo: la pausa in cui siete liberi da pensieri, preoccupazioni e giudizi, solo per il momento, in modo da poter ascoltare e agire di più dal vostro intelletto superiore e meno dall'ego. Sperimentate il sattva sul tappetino principalmente durante la meditazione o ogni volta che vi impegnate ad andare all'interno, ad ascoltare il vostro corpo ea muovervi in ​​sincronia con il vostro respiro. Coltivare l'armonia sattvica è l'obiettivo dello yoga e del mondo naturale. Può risplendere solo quando tamas e rajas sono bilanciati,che è una danza costante delle energie, momento per momento, mentre notiamo come incontriamo ogni esperienza che si presenta.

Coltivare Sattva: 

La Bhagavad Gita ci dice abbastanza chiaramente che se vogliamo avere una vita più sattvica, dobbiamo prenderci più cura di noi stessi. Mangia cibi freschi (una dieta a base vegetale che sia biologica e locale, per quanto possibile). Addormentati a un'ora decente e svegliati all'alba perché, secondo l'Ayurveda, è allora che la tua energia è più favorevole alla meditazione (fallo quotidianamente). Trascorri del tempo da solo in mezzo alla natura, se puoi. Impegnati a stare in silenzio (nel mondo moderno, questo significa anche mettere da parte la tua elettronica). Pratica la devozione (bhakti yoga) e offri un servizio aperto a beneficio di tutti gli esseri.

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