Ahimsa significa che non posso mangiare carne?

La pratica del principio di non nuocere può innescare la dissonanza negli onnivori. Qui, pensieri su come conciliare la tua dieta con la tua pratica yoga.

Per diversi anni negli anni '90 ho vissuto a Chennai, in India, e ho avuto il privilegio di studiare ogni giorno con il grande maestro di yoga TKV Desikachar. Un giorno, un giovane francese fu portato per un consulto con il signor Desikachar. Quest'uomo era molto ansioso di imparare lo yoga e si era impegnato a rimanere in India e studiare per diversi mesi. Ma la sua salute stava peggiorando dal suo arrivo in India e dopo poche settimane aveva perso un bel po 'di peso, era diventato molto pallido e debole e non era in grado di concentrarsi sui suoi studi.

Durante la valutazione del signor Desikachar su questo giovane, gli ha chiesto della sua dieta e, più specificamente, se mangiava carne.

"No, signore, certo che no", rispose l'uomo.

"Perché dici" ovviamente no "?" chiese il signor Desikachar.

"Perché voglio essere un insegnante di yoga", ha detto, "e tutti sanno che gli insegnanti di yoga non possono mangiare carne".

Il giovane studente rifletteva la convinzione di molti insegnanti e studenti di yoga oggi che lo yoga in qualche modo proibisca di mangiare carne. Molti di coloro che hanno studiato lo Yoga Sutra di Patanjali, ampiamente considerato il testo autorevole dello yoga, equiparano il concetto di ahimsa, o non nuocere, al vegetarianismo. È naturale per chi studia yoga cercare di adottare un intero stile di vita che rifletta il loro nuovo impegno per una vita cosciente e l'equilibrio mentale e fisico.

Ma secondo lo Yoga Sutra, non devi diventare vegetariano. La confusione deriva in parte da un'errata interpretazione dell'ahimsa, combinata con il fatto che la prima generazione di insegnanti di yoga negli Stati Uniti ha studiato principalmente con insegnanti, come Sri Desikachar, Swami Satchidananda, BKS Iyengar e Sri Pattahbi Jois, che, essendo culturalmente indiano e bramino, tendeva ad essere vegetariano. Quindi un'idea si è sviluppata nella comunità dello yoga che fonde lo yoga con il vegetarianismo. Ma la pratica dell'ahimsa non è così semplice.

Valuta il danno

Ahimsa (sutra II: 3o) è la prima di cinque linee guida sociali e ambientali, chiamate yama, presentate da Patanjali nel secondo capitolo dello Yoga Sutra. Gli yama sono il primo degli otto "arti", o mezzi, per aiutarti a raggiungere uno stato di yoga, o concentrazione focalizzata, al fine di percepire più chiaramente, essere più connesso con il tuo Sé autentico e soffrire meno di conseguenza. Gli yama sono costituiti da cinque componenti: ahimsa (non nuocere), satya (la verità che non ferisce), asteya (non avidità), brahmacharya (relazioni e confini appropriati) e aparigrah (accettare solo ciò che è appropriato).

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Come dico ai miei studenti, queste linee guida ci aiutano a distinguere tra la mente impermanente in continua evoluzione e ciò che Patanjali descrive come la parte di noi che è pura, perfetta, immutabile e permanente: il nostro vero e autentico Sé. Differenziando tra i due, possiamo agire da un luogo del nostro autentico Sé (invece che dalla mente), e quindi sperimentare meno sofferenza.

Nel caso dello studente di yoga francese, il signor Desikachar lo ha guardato negli occhi e ha chiesto: "Hai considerato il danno che ti stai facendo non mangiando carne?" Ha detto che questo giovane non riceveva le sostanze nutritive adeguate per il suo tipo di corpo, e che la dieta vegetariana indiana non gli stava servendo e, in effetti, lo stava danneggiando. Ha quindi consigliato all'uomo di iniziare a mangiare subito del pollo o del pesce e di consumarne almeno due porzioni al giorno.

Valuta te stesso

Ora, naturalmente, Desikachar non stava dicendo che chiunque sia vegetariano sta facendo del male a se stesso - Desikachar stesso è vegetariano - ma per questo particolare studente, il vegetarianismo non era la dieta ottimale o più favorevole. E quando si pratica ahimsa, il concetto di non nuocere deve applicarsi anche a se stessi, sia che ci riferiamo alle nostre interazioni con gli altri, alle nostre relazioni o alla nostra occupazione. Sebbene lo Yoga Sutra sia concepito come un testo universale, deve sempre essere adattato all'individuo.

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Dopo aver offerto allo studente la sua "ricetta", Desikachar ha continuato spiegando il sutra successivo, spesso dimenticato e frainteso, che segue immediatamente ahimsa e yama in II.3o:

II.31 jati desa kala samaya anavicchinna sarvabhaumah mahavratam

In questo sutra, Patanjali riconosce che solo quegli esseri molto rari in tutti i mondi (sarvabhaumah) che hanno fatto un "grande voto" (mahavratam) sono in grado di praticare tutti e cinque gli yama senza interruzioni (vicchinna), mentre - e questa è la chiave - il resto di noi deve adattare queste linee guida alla nostra attuale occupazione (jati), al luogo in cui viviamo (desa), all'ora del giorno, al mese o all'anno (kala) o alle circostanze (samaya).

Ad esempio, se uno che si guadagnava da vivere (jati) pescando aderisse fermamente agli yama senza il sutra II.31, non sarebbe in grado di praticare ahimsa a meno che non abbandonasse la sua occupazione, e quindi danneggiasse la sua famiglia o se stesso non potendo fornire. Allo stesso modo, nel luogo in cui vivi (desa), le verdure fresche potrebbero non essere disponibili tutto l'anno e potrebbe essere meglio per la tua salute integrare la tua dieta con la carne. Allo stesso modo, a seconda del periodo dell'anno (kala), mangiare carne può essere più vantaggioso o, nel caso del giovane francese, la sua circostanza (samaya) significava che mangiare carne era la scelta meno dannosa per il suo benessere.

Adattati alle tue circostanze

Ho dovuto abbracciare questo concetto nella mia vita. Ero una ovo-lacto vegetariana da più di un decennio quando rimasi incinta del mio terzo figlio. All'improvviso, mi sono ritrovato a desiderare la carne rossa. Per diverse settimane ho resistito a mangiarlo perché andava contro le mie convinzioni. Inizialmente ero diventato vegetariano dopo aver appreso dell'impatto ambientale della pesca eccessiva e della pesca a strascico industriale, dell'esaurimento della terra e delle risorse idriche a causa dell'agricoltura animale e degli effetti dei gas serra dell'allevamento del bestiame. Ma ho cercato dove trovare carne di manzo biologica, priva di ormoni, nutrita con erba (che è stata allevata nel modo più umano e responsabile possibile) e ho mangiato mezzo hamburger. Al mio prossimo appuntamento prenatale un mese dopo, il mio medico mi ha informato che ero estremamente anemico, nonostante gli integratori di ferro che avevo assunto,e mi ha incoraggiato a mangiare carne rossa più regolarmente, confermando che le mie voglie mi dicevano di cosa aveva bisogno il mio corpo e che non mangiando carne stavo facendo del male a me stesso (e forse al mio bambino).

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Quando si tratta della dieta e della pratica dell'ahimsa, ci sono molti modi per incorporare la carne rimanendo fedeli allo Yoga Sutra. Forse per te l'approccio giusto è mangiare carne solo in determinati giorni della settimana o dell'anno. O forse il modo in cui la carne viene pescata o raccolta è importante per te. O forse dirai una preghiera di ringraziamento all'animale che ha dato la sua vita per il tuo sostentamento, nutrimento e divertimento.

In definitiva, questa coscienza e attenzione sono ciò che speriamo nella nostra pratica: prenderci cura di noi stessi e degli altri intorno a noi, essere presenti con le nostre azioni e fare scelte consapevoli e ponderate (piuttosto che reagire senza pensiero, che spesso porta a sofferenza). Se non stiamo praticando i principi delineati negli yama con noi stessi, come possiamo aspettarci di viverli autenticamente e indirizzarli verso gli altri? Quando applichiamo gli yama a noi stessi e agli altri, ci prendiamo la migliore cura possibile di noi stessi e svolgiamo il nostro importante lavoro in questo processo di crescita e trasformazione personale.

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4 passaggi per coltivare Ahimsa

Prenditi qualche minuto ogni giorno per controllare te stesso e coltivare ahimsa, sia per te stesso che per gli altri nella tua vita.

  1. Siediti tranquillamente a casa tua, nella tua macchina parcheggiata, o anche sull'autobus o nella sala d'attesa dello studio del medico e porta la tua consapevolezza nel tuo respiro.
  2. Osserva la qualità e il comfort del respiro senza giudicare. Sembra rapido e breve? Teso e pesante? Poco profondo e tranquillo? Liscio e stabile? Osservare te stesso (il tuo respiro, le tue sensazioni, i tuoi pensieri, il tuo livello di energia e così via) senza giudizio è il primo passo per essere gentile con te stesso e dirigere l'atteggiamento dell'ahimsa verso l'interno.
  3. Dopo alcuni istanti di semplice osservazione del respiro, rilassa l'addome e sposta il respiro su respiri addominali delicati, consentendo alla pancia di espandersi durante l'inspirazione e contrarsi dolcemente da sola durante l'espirazione, senza nulla di forzato o teso. Con ogni respiro, ricorda a te stesso che stai bene così come sei. Potresti avere difficoltà o affrontare sfide, ma in questo momento hai proprio ragione. Ricorda a te stesso che lo yoga è una pratica continua e che la pratica della crescita personale non è sempre facile.
  4. Ora rifletti sui modi in cui potresti sostenere o essere più gentile con te stesso: potrebbero includere una passeggiata tranquilla, passare del tempo con il tuo cane o un amico o fare un bagno caldo. E ricorda, anche questi pochi momenti di respiro e riflessione sono una pratica di gentilezza e dolcezza. Da questo luogo in cui coltivare ahimsa verso te stesso e controllare te stesso senza giudizio, sarai in grado di gestire meglio tutte le sfide che ti vengono incontro e rispondere agli altri nel mondo e nella tua vita da un luogo di comprensione, uno che viene dall'essere connesso a quella tranquilla risorsa interiore del tuo, vero, autentico Sé.

Kate Holcombe è una terapista yoga e fondatrice e direttrice della Healing Yoga Foundation di San Francisco.

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