Gli eroi, i santi e i saggi dietro i nomi delle pose yoga

Mentre un treno sfreccia lungo un binario interrotto da un terremoto, il nostro eroe posa il suo corpo attraverso il divario e salva i passeggeri da una morte certa. Quando la donna che ama viene sepolta nella sua macchina, fa girare la terra per tornare indietro nel tempo e venire in suo soccorso. È Superman, trasformato dal suo alter ego nerd, Clark Kent, in un superessere bello e oltraggiosamente capace, dotato di forza straordinaria e poteri divini, chiamato a proteggere la verità e l'innocenza e, naturalmente, impegnato a trionfare sul male.

Quando siamo bambini, la nostra immaginazione è tenuta prigioniera da figure così grandiose. Invecchiando, tuttavia, le storie mitiche spesso perdono la loro attrazione su di noi. Diventiamo così radicati nel banale e nel prosaico che la nostra connessione con figure archetipiche come eroi coraggiosi e principesse intelligenti spesso svanisce. Per fortuna, la pratica dello yoga ci invita a tornare in un regno di sentimenti e immaginazione, un regno in cui figure sovrumane possono prendere vita. Nascoste dietro i nomi sconvolgenti di molti degli asana che pratichiamo ci sono storie di supereroi indiani selvaggi e lanosi in grado di cambiare forma, leggere la mente e saltare grandi distanze in un unico balzo.

Se fossimo cresciuti in India, questi eroi, santi e saggi potrebbero esserci familiari come Superman. Ma la maggior parte dei praticanti di yoga occidentali non sono stati allevati su racconti di classici indiani come il Mahabharata, il Ramayana e i Purana. Per noi, conoscere questi eroi leggendari può fornire nuove intuizioni nelle dimensioni più profonde dello yoga, una pratica che alla fine si occupa di molto di più che assumere le forme delle asana. Come afferma Kausthub Desikachar, nipote del venerato maestro indiano di yoga TKV Krishnamacharya: "Meditando su questi personaggi, speriamo di poter incarnare alcuni dei loro attributi".

Virabhadra

La prossima volta che le tue cosce si rivolgeranno a Jell-O in Virabhadrasana II (Warrior Pose II) - o ogni volta che la vita richiede molto da te - potresti voler invocare lo spirito del grande guerriero da cui prende il nome questa posa.

Figlio di Lord Shiva (il Distruttore, considerato il dio più potente del pantheon indù), Virabhadra è nato da una sofferenza insopportabile. Dopo che la moglie di Shiva, Sati, fu uccisa, Shiva gli strappò i capelli dal dolore; dalle sue ciocche nacquero Virabhadra e la feroce dea Kali. Shiva poi li ha resi comandanti delle legioni che ha inviato per vendicare la morte di Sati. Ma, secondo Rama Jyoti Vernon, presidente dell'American Yoga College (con sede a Walnut Creek, California), Virabhadra e Kali non sono semplicemente dei sanguinari guerrieri. Come Shiva, distruggono per salvare: il loro vero nemico è l'ego. "Tagliando la testa dell'ego", dice Vernon, "Virabhadra e Kali ci aiutano a ricordarci di umiliarci".

Quando pratichiamo una delle tre versioni di Virabhadrasana, osserva Vernon, coltiviamo la mente del guerriero, che deve andare in battaglia senza attaccarsi ai frutti delle sue azioni, uno che ha una visione a 360 gradi e può vedere tutte le cose. "Guardi da tutti i lati nelle pose, ma cerchi di rimanere al centro e non essere tirato in ogni modo", dice. "Virabhadrasana ci insegna ad entrare nel campo della vita e rimanere al centro del nostro essere." Se riesci a immaginarti come un guerriero senza paura inviato in una missione divina, potresti trovare rinnovata forza e vigore nelle pose, nonché il coraggio e la determinazione per affrontare i momenti difficili della vita.

Vasistha e Vishvamitra

Non è difficile vedere la connessione tra le pose Vasisthasana e Vishvamitrasana e gli attributi dei leggendari saggi - uno sacerdote, l'altro un re - per i quali le asana prendono il nome. Entrambe le pose sono bilanci avanzati delle braccia, ma Vasisthasana (Side Plank) è particolarmente sattvica, o "pura" - ha una qualità vivace e libera la mente - mentre Vishvamitrasana è distintamente guidata e rajasica, o "focosa". Quest'ultima è una posa intensa che richiede un'apertura drammatica dell'anca e un deciso senso di scopo.

Le qualità sattviche e rajasiche sono incarnate nei due saggi, che si sono impegnati in una lunga battaglia tra loro per una magica mucca che esaudisce i desideri di nome Nandini. Come in molti antichi racconti indiani, le motivazioni umane evidenti in questa storia - competizione e avidità - si trovano in cima a strati di simbolismo spirituale.

Qui troviamo la tensione dinamica nella vita spirituale tra grazia senza sforzo e pratica determinata. Vasistha incarna la grazia che deriva dal conseguimento e dalla contentezza spirituali: Figlio divino del dio Brahma e membro della casta sacerdotale al vertice della gerarchia sociale indiana, Vasistha sembrava destinato per diritto di nascita a grandi conquiste spirituali e chicche come la sua magia mucca.

Vishvamitra non era così fortunato. Anche se era un re, un membro della casta dei guerrieri Kshatriya che era seconda solo ai bramini sacerdotali, non aveva i vantaggi terreni o spirituali di Vasistha. "Essendo nato Kshatriya", dice Kofi Busia, un insegnante senior di Iyengar Yoga che ha studiato sanscrito e mitologia indiana a Oxford, "Vishvamitra aveva poche speranze iniziali per i più alti risultati nel regno spirituale."

Ma come la maggior parte dei saggi indiani, Vishvamitra era volitivo. In primo luogo, ha cercato di sequestrare Nandini con la forza. Non importa come abbia provato, questo approccio è fallito. Mentre il conflitto continuava, entrambi i saggi dimostrarono le conquiste spirituali per le quali sono ancora rinomati. Vasistha ha mostrato la sua tolleranza e padronanza delle emozioni; anche se si dice che Vishvamitra e i suoi guerrieri abbiano ucciso un centinaio dei figli di Vasistha, il bramino rimase calmo e non fu mai vendicativo.

Durante il corso della battaglia, il re Vishvamitra alla fine arrivò a desiderare non solo una mucca che esaudiva i desideri, ma anche forza spirituale. Ha deciso di diventare un bramino e, dopo molte penitenze e austerità, ci è riuscito. Infatti, dice Aadil Palkhivala, studente di BKS Iyengar dall'età di sette anni e consigliere editoriale di YJ, "quando Vishvamitra si trasformò e divenne un uomo di Dio, anche Vasistha venne a rendergli omaggio. Questo è il motivo per cui la posa di Vishvamitra è più difficile di quella di Vasistha: la sua sadhana [pratica spirituale] era più difficile. "

Astavakra

Ai padri non è mai piaciuto molto essere superati in astuzia dalla loro prole. Nella maggior parte delle culture, qualsiasi prova dell'arroganza di un figlio può metterlo nei guai seri con suo padre. Il racconto di Astavakra contiene elementi classici delle tensioni intergenerazionali che si manifestano anche - o forse soprattutto - nel regno della religione e della pratica spirituale.

Ciò che rende Astavakra notevole è che ha superato il limite con suo padre ed è stato punito prima ancora di lasciare il grembo materno. Mentre era ancora nel ventre di sua madre, ha corretto la recitazione di versi di suo padre dal Rig Veda, una raccolta degli inni più antichi e sacri dell'India. Infuriato, il padre di Astavakra lo maledisse e il ragazzo nacque deforme. Il nome di Astavakra si riferisce agli otto angoli (asta) storti (vakra) dei suoi arti; i molti angoli della posa Astavakrasana evocano la maledizione degli arti storti su cui Astavakra trionfò grazie alla sua persistenza, pietà e intelligenza.

Nonostante la crudele maledizione di suo padre, Astavakra rimase un figlio fedele. Quando il ragazzo aveva 12 anni, suo padre perse un dibattito sacerdotale e fu bandito nel regno acquoso di Varuna, signore della morte. Sebbene il viaggio richiedesse uno sforzo monumentale, Astavakra si recò alla corte del re per sfidare l'uomo che aveva sconfitto suo padre. A causa della forma sgradevole di Astavakra, le persone a corte lo derisero, ma solo fino a quando non aprì bocca e scoprirono che era incredibilmente colto e profondamente perspicace, anche se era ancora solo un ragazzo. Astavakra trionfò nel dibattito, conquistando la libertà di suo padre, e le persone che una volta lo deridevano divennero suoi discepoli, incluso il re.

La storia di Astavakra illustra la tendenza umana a giudicare le cose dal loro aspetto piuttosto che dalla loro vera sostanza. È anche un promemoria del potere della fede incrollabile di trionfare sullo scherno e sull'incomprensione. Secondo l'insegnante di yoga Aadil Palkhivala, "Astavakrasana sembra essere molto difficile, ma in realtà è uno dei bilancieri più facili se conosci solo la tecnica. Quello che la posa sta cercando di dirci è che anche quando le cose sembrano estremamente contorte, se sai come sistemarli, la tua situazione non è così ardua come sembra. " Mentre alcune pose sono progettate per farci lavorare sodo, altre, come Astavakrasana, sono in realtà progettate per insegnarci a lavorare di meno. "Questo asana richiede più conoscenza che sforzo", dice Palkhivala. "Non è una posa da combattimento;la sensazione principale in esso è un senso di libertà ".

Hanuman

Il dio scimmia, Hanuman, è venerato in tutta l'India. Come racconta il Ramayana, dimostrò la sua devozione al re Rama cercando nel mondo l'amata moglie di Rama, Sita, che era stata rapita. Così grande era il desiderio di Hanuman di servire il suo padrone che eseguì un potente balzo attraverso l'oceano per trovarla.

La posa che prende il nome da Hanuman, seduto sul pavimento in una divisione completa fronte-retro, è impegnativa. I muscoli posteriori della coscia, del quadricipite e dello psoas aperti aiutano uno studente a progredire nella posa, ma sono le qualità incarnate da Hanuman che ci servono di più, non solo nella posa ma anche oltre: la purezza del motivo, la convinzione di unire ciò che è stato fatto separati e lo zelo per affrontare qualsiasi sfida.

Secondo Aadil Palkhivala, Hanuman rappresenta la capacità di volare, grazie all'intensità della nostra devozione, mentre prima potevamo solo camminare. "Hanumanasana ci ricorda che possiamo liberarci del nostro piccolo passo, della nostra ristrettezza, delle nostre circostanze meschine", dice.

Goraksha e Matsyendra

Proprio come Platone e il suo protetto Aristotele sono celebrati come sorgenti della filosofia occidentale, l'insegnante Matsyendra e il suo studente Goraksha sono venerati come fondatori dell'hatha yoga. È giusto che Matsyendrasana (Lord of the Fishes Pose) sia una svolta spinale. "Le pose di torsione simboleggiano la rotazione del corpo anteriore, o ciò che è cosciente, verso il corpo posteriore, il subconscio", dice Rama Jyoti Vernon dell'American Yoga College. "Portano la luce nell'oscurità e l'oscurità nella luce, un processo essenziale per lo yoga". È facile immaginare i primi hatha yogi che scoprirono queste forme fisiche mentre sperimentavano la purificazione del corpo per liberare la mente.

Matsyendra sembra essere stato una vera persona storica, non solo una figura del mito. Nato nel Bengala intorno al X secolo d.C., è venerato dai buddisti in Nepal come incarnazione del bodhisattva della compassione, Avalokiteshvara. Come con la maggior parte dei miti indiani, ci sono molte versioni della storia della metamorfosi di Matsyendra in un adepto realizzato - e tutte illustrano la trasformazione radicale che lo yoga rende possibile.

In una versione popolare, il neonato Matsyendra viene gettato nell'oceano perché la sua nascita è avvenuta sotto pianeti infausti. Inghiottito da un pesce gigante, sente Shiva mentre insegna i misteri dello yoga alla sua consorte Parvati nella loro tana segreta sul fondo dell'oceano. Matsyendra è incantato. Dopo aver trascorso 12 anni nella pancia del pesce, esplorando le pratiche esoteriche dello yoga, emerge come un maestro illuminato.

Matsyendrasana è una delle poche asana descritte nell'Hatha Yoga Pradipika, un testo del XIV secolo, e la profonda svolta è familiare alla maggior parte dei praticanti di yoga occidentali oggi. È probabile che un minor numero di yogi occidentali pratichi il Gorakshasana, un difficile equilibrio in cui il praticante sta in ginocchio nella posa del loto. Ma nella tradizione yogica, Goraksha è spesso considerato il più influente dei due adepti.

Il principale discepolo di Matsyendra, Goraksha, presumibilmente proveniva da una casta bassa, ma in giovane età dedicò la sua vita alla rinuncia e all'insegnamento. La storia della sua nascita esemplifica i suoi umili inizi e può spiegare la sua devozione al suo insegnante. Secondo la leggenda, la madre di Goraksha, una contadina, pregò Shiva per avere un figlio, e il dio le diede da mangiare ceneri magiche che le avrebbero permesso di rimanere incinta. Non riuscì a capire il vantaggio, tuttavia, e gettò le ceneri su un mucchio di letame. Dodici anni dopo, Matsyendra venne a sapere del bambino promesso e fece visita alla donna. Quando ha confessato di aver gettato via le ceneri, Matsyendra ha insistito per rivisitare il mucchio di letame - e c'era la dodicenne Goraksha.

Goraksha divenne noto come uno yogi miracoloso che usava i suoi poteri magici a beneficio del suo guru. Ad un certo punto, ha assunto una forma femminile per entrare nell'harem di un re e salvare Matsyendra dopo che l'insegnante si era innamorato di una regina e si era allontanato dalla sua vita spirituale.

Il nome di Goraksha significa "protettore della mucca" e potrebbe semplicemente riferirsi ai suoi umili inizi. Ma in India, si pensa che la luce della coscienza sia incarnata nelle mucche, anche in quelle che non possono soddisfare magicamente i desideri. Come per Matsyendra, "Goraksha" potrebbe non essere semplicemente un nome, ma piuttosto un titolo che onora le conquiste spirituali dello yogi.

"Metaforicamente, la storia di Goraksha dice che quando qualcosa nella vita non assomiglia a quello che vogliamo, spesso lo mettiamo da parte. Ma nella cosa più scartata può essere nascosta la più grande benedizione", dice Vernon. E, come nel racconto di Matsyendra, la storia della vita di Goraksha sottolinea il nostro potenziale per risvegliarci nonostante tutti i tipi di ostacoli.

Colleen Morton Busch è un ex redattore senior di YJ .

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