Tre anni fa la donna ora conosciuta come Swami Ma Kripananda ha preso i suoi voti religiosi di monachesimo e si è trasferita allo Shoshoni Yoga Retreat, un ashram situato nelle Montagne Rocciose sopra Boulder, in Colorado. Aveva praticato la meditazione quotidiana sin dal college e si era sempre sentita attratta verso una vita yogica. Ma per molti anni ha vissuto come la maggior parte di noi: andare a lavorare, crescere un figlio e spremere la sua pratica nelle ore prima e dopo gli aspetti più mondani dei suoi giorni.
"Ho sempre cercato uno scopo nella mia vita", dice. "Mi è stato dato così tanto - c'è così tanta abbondanza nella nostra cultura. Continuavo a chiedermi, qual è il massimo che potevo fare per restituire?" Mentre riordinava la sua vita per mettere al centro la sua pratica spirituale, si rese conto che aiutare gli altri a fare lo stesso - a dedicarsi alla loro pratica in qualunque modo fosse appropriato per loro - sarebbe stato il miglior regalo che potesse offrire. "Questo è quello che voglio più di ogni altra cosa", dice, "quindi sono disposta a sacrificare qualsiasi altra cosa potrei fare al mondo".
Dopo aver portato sua figlia al college e essersi separata amichevolmente dal marito, Kripananda ha indossato le vesti arancioni di uno swami e si è unita ad altri 20 residenti nell'ashram in cima alla montagna. La sua giornata ora inizia alle 5:30 con 90 minuti di canti e meditazione, seguiti dalla colazione, poi seva (servizio disinteressato) sei giorni alla settimana.
"Non cresciamo spiritualmente solo attraverso la meditazione o facendo hatha yoga", dice, "ma usando il nostro sé mentale e fisico". Ciò significa cucinare, tagliare la legna e mantenere la proprietà per gli studenti di yoga in visita, la principale fonte di reddito dell'ashram. Ogni sera alle 6, si riunisce con gli altri residenti per un'ora di kirtan (canto devozionale) e meditazione, seguita dalla cena.
Gli inverni sono freddi e lunghi, il luogo è isolato, le condizioni rustiche - Kripananda ammette che non è la vita più facile. Ma mantenendo lo Shoshoni Yoga Retreat durante tutto l'anno, lei e i suoi compagni ashramiti sono in grado di fare la differenza nelle vite delle centinaia di praticanti che vengono per i fine settimana o ritiri più lunghi. "Siamo davvero un paradiso per le persone che possono venire e immergersi nello yoga per tutto il tempo che vogliono. Le persone sono disperate per questo - questa quiete, questa vibrazione profonda che può influenzarle per il resto della loro vita."
Certo, sente ancora la spinta a prendersi cura delle cose nel mondo, inclusa sua figlia di 20 anni. Ma non ha rimpianti per la sua scelta di uscire dalla vita tradizionale e entrare in una comunità spirituale. "Vivere qui è un promemoria costante di quello che è veramente lo scopo della nostra vita. Per me è crescere consapevolmente. Vivendo in un ashram posso crescere più velocemente. È un percorso più diretto".
Promuovere la crescita spirituale
La decisione di Swami Kripananda di lasciare il mondo a cui la maggior parte di noi è abituata per una vita dedicata al canto, alla meditazione e al seva può sembrare una scelta radicale. Ma non è così raro come potresti pensare. Esistono più di 600 comunità intenzionali negli Stati Uniti. Circa la metà di loro sono incentrati sui valori spirituali, secondo la directory pubblicata dalla Fellowship for Intentional Community, un'organizzazione di networking per le comunità negli Stati Uniti e in Canada. Tali comunità sono incredibilmente varie: alcune operano come la comune di Twin Oaks in Virginia, i cui residenti non usano denaro e rifiutano le trappole di un mondo guidato dai consumatori. Altri, come il gruppo di meditatori trascendentali benestanti che si sono riuniti a Fairfield, Iowa, incoraggiano gli imprenditori del 21 ° secolo a cercare "il meglio di entrambi i mondi:successo dentro e fuori ", secondo Steven Yellin, portavoce della Maharishi University of Management della città.
Indipendentemente dal loro stile, la maggior parte delle comunità intenzionali si fondono attorno a un'idea dominante: promuovere la crescita spirituale, vivere il più alla leggera possibile sulla terra o coltivare una cultura della condivisione: condivisione di risorse, responsabilità e potere. Il santuario e la forza di intenti di una specifica comunità possono sembrare la risposta perfetta a qualcuno che cerca di approfondire radicalmente un impegno per un percorso spirituale o un ideale sociale. Tuttavia, se prendi mai in considerazione un simile passo probabilmente dipende tanto dalle tue circostanze quanto dai tuoi desideri. E sebbene la maggior parte delle persone non possa mai trasferirsi in un ashram o unirsi a una comune, alcune comunità, come gli sviluppi di "cohousing" sempre più popolari, stanno rendendo la decisione più facile mescolando valori socialmente progressisti con fascino architettonico.
Una comunità di agricoltori biologici
Nove anni fa Rachael Shapiro, una psicoterapeuta, si è trasferita con suo marito ei loro figli da Berkeley, in California, all'EcoVillage di 160 persone a Ithaca, una comunità di cohousing nello stato di New York, il cui obiettivo è modellare le possibilità di sostenibilità ecologica e sociale. "Volevamo un posto dove conoscessimo i nostri vicini e dove i nostri figli sarebbero stati al sicuro", dice Shapiro. Hanno capito: un viaggio di casa in macchina può richiedere un'ora mentre Shapiro saluta tutti i suoi vicini, che vivono insieme in due complessi residenziali strettamente raggruppati. I suoi figli, che ora hanno 12 e 9 anni, a volte si lamentano del fatto che con così tanti adulti che li sorvegliano difficilmente hanno la possibilità di scherzare.
Ma Shapiro, 47 anni, e la sua famiglia sono felici della loro decisione di vivere in una comunità consapevole. Condividono diversi pasti a settimana con i compagni di casa nella Casa Comune del villaggio, dove Shapiro gestisce anche la sua pratica terapeutica. E lavorano da due a quattro ore settimanali per la manutenzione. In cambio ottengono una comunità integrata, il che significa che 30 adulti si presentano per un talent show per bambini del vicinato, c'è sempre qualcuno a cui dare una mano o un orecchio in tempi di crisi, e vengono sempre ricordati i loro ideali ambientali e incoraggiati per essere all'altezza di loro.
"Tutti vogliono una vita familiare ricca e più tempo libero", dice. "Stiamo lottando anche per queste cose, ma con la sostenibilità ecologica. Guardiamo a quello che sta succedendo nel mondo con le risorse energetiche, l'inquinamento e tutto il resto, e stiamo cercando di apportare cambiamenti".
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La sua famiglia ha risposto direttamente a questa sfida limitandosi a un'auto. "Una famiglia nella nostra comunità ha deciso di non avere auto", dice, aggiungendo che negozia le corse mattutine in autobus con i passeggini. "Non è qualcosa che sono pronto ad affrontare adesso, ma è comunque incredibilmente stimolante." E questo tipo di ispirazione è ciò che significa vivere in un posto come l'EcoVillage, per coloro che ci vivono e per il resto di noi.
In un'inversione di tendenza a sviluppare ogni pezzetto di terra disponibile, la comunità ha riservato la maggior parte dei suoi 175 acri all'agricoltura biologica e alle terre selvagge e ha costruito abitazioni su soli sette acri. È ora in procinto di creare una cantina per le radici in modo che la frutta e la verdura coltivate sul terreno possano essere conservate per essere mangiate durante l'inverno. Alcuni membri fanno del loro meglio per acquistare tutto sfuso utilizzando i propri contenitori, in modo da eliminare imballaggi inutili.
"Non è che abbiamo tutte le risposte", dice Shapiro, "ma stiamo cercando di dimostrare che puoi fare un cambiamento quando unisci le tue intenzioni di vivere una vita in modo più ecologico, più consapevole".
Om Sweet Om
Jim Belilove è un altro sostenitore del cambiamento del mondo, un quartiere alla volta. Nel 1973, Belilove, allora 23enne, si diresse da Santa Barbara, in California, nel sud-est dell'Iowa per scovare un insolito pezzo di proprietà: un milione di piedi quadrati di aule, dormitori e maestosi edifici amministrativi (gli avanzi di un college di arti liberali fallito) . Belilove faceva parte di un team di giovani praticanti di Meditazione Trascendentale, o MT, una tecnica di meditazione "senza sforzo" creata dal Maharishi Mahesh Yogi, ed è stato incaricato di trovare una scuola istantanea, un faro e un punto di riferimento per il movimento.
Belilove determinò rapidamente che Fairfield, Iowa, 9.500 abitanti, era perfetto. "Se avessimo fatto questo a Los Angeles o Berkeley, sarebbe andato perso tra tutte le altre scene. Non ci sarebbe contrasto." Il popolo della MT ha acquistato il campus e ha aperto la Maharishi University of Management, un'istituzione accademica di quattro anni che offre diplomi universitari e laureati (compresi quelli in vita sostenibile e scienza vedica) insieme alla pratica della MT.
Ma l'avvento dell'università da 750 studenti fu solo il primo passo di una transizione spirituale più ampia in questo angolo di prateria. La città ora ha una città sorella, Maharishi Vedic City, che vanta una scuola privata di Meditazione Trascendentale (dalla scuola materna fino alla classe 12), un'ordinanza cittadina che richiede che frutta e verdura siano organiche, ed eleganti case sontuose costruite secondo i principi dell'architettura vedica. (Ognuno ha un ingresso rivolto a est, un ornamento del tetto d'oro chiamato kalash e un'area centrale silenziosa chiamata brahmasthan ).
Visitare Fairfield significa capire che le comunità intenzionali non devono apparire diverse dalle città americane "normali". Quasi un terzo dei residenti di Fairfield sono praticanti di Meditazione Trascendentale, afferma Yellin, portavoce dell'Università Maharishi. L'unico indizio è che ogni pomeriggio possono essere visti dirigersi verso due spaziose cupole dal tetto d'oro ai margini della città per la pratica della meditazione. Altrimenti, Fairfield sembra una piccola città americana prototipo, anche se abbastanza privilegiata.
La terra del distacco assoluto dal mondo materiale, questo non lo è. Durante il tour, Yellin indica tutte le Audi e le Lexus in un parcheggio; gli imprenditori della contea di Jefferson, sede di Fairfield e Maharishi Vedic City, ricevono il 40% di tutto il capitale di rischio investito nello stato. L'amichevole e simpatico sindaco di Fairfield, Ed Malloy, discute del suo lavoro quotidiano come intermediario di petrolio con la stessa facilità con cui ha vissuto nel "volo yogico" (levitazione). La sera, una tradizionale banda di ottoni suona nella piazza del paese. Il Golden Dome Organic Market and Café sembra il migliore di Berkeley, in California, completo di ottimi latte. "La maggior parte di noi proveniva da ambienti metropolitani", dice Ginger Belilove, la moglie di Jim, "e vogliamo quello che avremmo avuto in quegli ambienti".
Allora perché venire? Perché sradicarti e trasferirti a Fairfield, una città che non molto tempo fa era il tipo di posto da cui sei partito ma che sicuramente non era dove sei finito? Ovviamente, una vita orientata alla meditazione quotidiana è la grande attrazione: avere il sostegno della comunità sotto forma di un impegno effettivo per un tempo e un luogo per la meditazione quotidiana è enorme. "Se non medito", dice la residente Ellen Muehlman, "non mi connetto alle mie risorse interiori". Altri residenti si crogiolano nella mancanza di stress a Fairfield, una calma che "rende le persone più gentili e porta un tipo più profondo di intelligenza", dice uno. Ma questa è solo una parte.
Per i professionisti della Meditazione Trascendentale, Fairfield è abbastanza piccolo da raggiungere un punto critico di benessere. Yellin punta alla ricerca "che mostra che quando le persone si riuniscono e meditano, apportano cambiamenti positivi: riduzione della criminalità, visite in ospedale, incidenti e suicidi". Se un numero sufficiente di persone in un ambiente medita, fa una differenza misurabile nella qualità della vita, e questo cambiamento positivo può solo irradiarsi più lontano nel mondo, dice Yellin. "Le persone vengono qui per la comunità, per i loro figli, ma vengono anche qui per fare la differenza. Ce l'hanno nel cuore".
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Raggiungere un consenso con una forte comunicazione
Fare un cambiamento positivo è ciò di cui si occupa la maggior parte delle comunità intenzionali, eppure viene speso molto tempo su quello che potrebbe essere considerato un aspetto più negativo della vita: il disaccordo. Una delle maggiori sfide del vivere in una comunità è condividere il processo decisionale, soprattutto quando le decisioni influenzano direttamente la tua vita.
Laird Schaub, segretario esecutivo della Fellowship for Intentional Community e consulente di comunità alle prese con le dinamiche di gruppo, comprese le interruzioni della comunicazione, ricorda il tempo in cui ha considerato di bloccare una decisione: quando la comunità in cui ha vissuto per 31 anni stava valutando il passaggio dalla legna da ardere a gas propano. "Il taglio della legna da ardere è un lavoro enorme", afferma Schaub. "Ma ho pensato:" Propano? Stiamo passando a una risorsa non rinnovabile. Stiamo andando indietro. "" Gli altri sei membri della Sandhill Farm nel Missouri nordorientale gli hanno dato lo spazio per parlare attraverso la sua angoscia. Alla fine, ha ammesso. "Abbiamo fatto attenzione a non andare troppo veloci", dice. E poi un nuovo comunità si è aperta lungo la strada, che ha offerto i servizi di diversi taglialegna energici e così, dice Schaub, "non abbiamo ancora"t passato al propano. "
Raggiungere il consenso, in modo che tutte le decisioni siano prese all'unanimità, è il fondamento della maggior parte delle comunità secolari. "Quando c'è un impegno per il processo decisionale consensuale, puoi davvero lavorare sul conflitto e sulla comunicazione", afferma Shapiro dell'EcoVillage a Ithaca. "Quelle sono aree in cui la maggior parte delle persone deve affrontare delle sfide, e non è che non lo facciamo. Ma ci impegniamo a esaminare veramente i nostri problemi e risolvere le cose. Lo stiamo modellando l'uno per l'altro e lo stiamo modellando per i nostri figli, gli adulti sono disposti a risolvere le cose anche se non sempre ottengono ciò che vogliono ".
Un impegno per il consenso significa molto parlare. "Quello che colpisce di più le persone è il nostro processo di gruppo", dice Lois Arkin, fondatore del Los Angeles Eco-Village, la casa di 38 "vicini intenzionali" in due condomini entro due isolati vicino al centro di LA Members sostengono se stessi con lavori regolari e un comitato di giardinaggio lavora piccoli orti biologici e un frutteto. Tengono anche potlucks settimanali. La metà ha rinunciato alle auto: decisione non irrilevante a Los Angeles. E dedicano molto tempo a risolvere i problemi in modo consensuale.
"Come americani, ci è stato insegnato a essere gentili e a voltare le spalle ai conflitti", dice Arkin. "Ma quando sei in una comunità, questo influisce sulla qualità della vita. Non puoi smettere di parlare con qualcuno". Nell'Eco-Village, Arkin sottolinea la responsabilità "amichevole" e il principio che far funzionare bene una comunità è un'impresa costante.
Schaub dice che l'aspetto più difficile del far funzionare la vita in una comunità intenzionale è risolvere i conflitti tra persone abbastanza volitive da entrare in una comunità in primo luogo. "Se hai un gruppo che è socialmente stretto, puoi spostare le montagne", dice. "Ma se non lo fai - e più persone hai, più dicotomie hai a che fare - dico loro:" Non dirmi come te la cavi. Dimmi come affronti le differenze. ""
Quando Schaub parla del suo lavoro con i gruppi, è difficile non sentire quanto siano applicabili i suoi messaggi alle relazioni in generale, lontano dai confini delle comunità intenzionali. "Insisto sul movimento - non arare lo stesso terreno due volte - e insisto sulla profondità della discussione", dice. "Non convinceremo le persone a rinunciare alla loro casa e trasferirsi in una comunità in modo che possano avere conversazioni infinite su come lavare i piatti".
Rielaborare la dinamica richiede un ricondizionamento, dice. "Veniamo da un contesto culturale competitivo, e questo spiega molto, soprattutto per gli uomini. Le persone devono sviluppare le competenze trasversali dell'autoconsapevolezza, dell'autoanalisi e la capacità di resistere a un problema e non dare su."
Come affrontare i conflitti in una comunità
Questa, dice Valerie Renwick-Porter, un'insegnante di yoga che ha vissuto per 14 anni nella fattoria cooperativa Twin Oaks di 100 persone in Virginia, è stata la parte più difficile della vita in comune. "Per essere più gentile con me stessa", dice, e "per lavorare insieme in modo cooperativo per affrontare i conflitti in modo pacifico - come un tipo di personalità ad alta energia e motivato, quelle sono state lezioni lunghe anni. prendilo!"
Lo yoga guida la strada. Mettere alla prova i propri limiti fisici aiuta Renwick-Porter ad andare oltre la "propria realtà" in tempi di conflitto. "È molto utile per le persone, soprattutto che vivono in ambienti così vicini come noi, essere in grado di respirare attraverso la tensione e sentirla rilasciare, come si fa nelle posizioni yoga", dice. "Ti ammorbidisci e ti muovi attraverso di essa."
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Renwick-Porter si è unita alla fattoria cooperativa quando aveva poco più di 20 anni. Ha trovato a Twin Oaks tutte le "cose nella vita che pensavo fossero importanti: giustizia sociale, un modo sano di relazionarsi gli uni con gli altri, crescita personale, femminismo, vita ecologica", dice.
Basato sui principi di nonviolenza, cooperazione e condivisione, Twin Oaks funziona come una vera comune: le decisioni sono prese democraticamente, il lavoro della fattoria è svolto in modo cooperativo, i pasti sono condivisi e il villaggio fornisce tutte le basi: cibo, alloggio, assistenza sanitaria —In cambio di una settimana lavorativa di 43 ore. Sebbene i soldi non siano necessari a Twin Oaks, i membri della fattoria guadagnano "un'indennità" di $ 2 al giorno (per popcorn, gelati e film) lavorando in uno dei 200 lavori della comunità, come apicoltura, produzione di tofu, tessitura di amache o insegnamento lezioni su "come progettare rivoluzioni" a scuole superiori alternative. Il lavoro non è assegnato; le persone si offrono volontarie. (L'unico lavoro che il gruppo ha difficoltà a riempire, a quanto pare, è lavare i piatti.) Come i dormitori del college, ciascuna delle otto residenze di Twin Oak mantiene il proprio livello di pulizia, da "ordinato e ordinato "a" originale e vissuto ", dice Renwick-Porter. Se otto persone che condividono un edificio non si preoccupano di un bagno ammuffito, potrebbe non essere pulito per un po '." C'è un sistema di pulizia, ma è un sistema allentato. Ecco come siamo. "
Per spostarsi, Renwick-Porter può prendere qualsiasi bicicletta nella proprietà e guidarla. (La regola è semplice: non puoi andare in discesa se non porti una bicicletta in salita.) E quando i suoi jeans si consumano, può "fare acquisti" per quelli nuovi da "Commie Clothes", un negozio dell'usato dove tutto è, non a caso, gratuito.
"Stavo cercando una situazione di vita che nutrisse la mia anima e che piacesse anche a quella parte di me che voleva mettere in pratica i miei valori", dice Renwick-Porter, che ora ha 38 anni. Lungo la strada, ha imparato a insegnare yoga, fare il pane per cento persone, azionare una motosega, organizzare una conferenza, tessere amache, fare contabilità e altro ancora. E nota che mentre i suoi amici spesso pensano che sia "coraggiosa" per la scelta che ha fatto, non l'ha mai considerata una decisione difficile. "Venire a Twin Oaks mi è sembrato di scivolare in una pelle che avrei sempre voluto condividere."
Un'esperienza progettata per lasciarsi andare
Solo il 10% di tutte le comunità intenzionali sopravvive, secondo il libro di Diana Leafe Christian, Creating a Life Together: Practical Tools to Grow Ecovillages and Intentional Communities. Le intenzioni, come tutto il resto, cambiano. Le domande ricevono risposta, le collaborazioni vacillano, i bisogni emergono e svaniscono. A Twin Oaks, probabilmente una delle comunità intenzionali più forti e più antiche degli Stati Uniti, qualcuno se ne va ogni due mesi.
"Ti costringe a distaccarti e riflettere sull'impermanenza", afferma Renwick-Porter. Le comunità intenzionali sono esse stesse in costante crescita o contrazione. Partecipare a uno è, come ogni altra cosa nella vita, provvisorio. "Questa esperienza", afferma Renwick-Porter, "è progettata su misura per aiutarti a praticare il lasciar andare".
Ma andarsene può significare un nuovo inizio che rinvigorisce l'impegno per gli ideali che hanno portato le persone a una situazione di vita comune in primo luogo. Dopo che un residente della comunità si è trasferito a Eugene, nell'Oregon, ha avviato una cooperativa automobilistica che faceva ruotare tre veicoli tra una dozzina di persone. "Questo era il suo modo per prendere chiaramente i valori che aveva imparato qui e trapiantarli", dice Renwick-Porter. E tali atti sono un modo per tutti noi, indipendentemente dalla nostra situazione di vita, di condividere i nostri ideali con il mondo che ci circonda.
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Austin Bunn è uno scrittore che vive a Iowa City, Iowa.
