Anna Ashby indossa un auricolare e guarda calorosamente nella telecamera per includere le migliaia di yogi Siddha che guardano in tutto il mondo mentre ci guida nei corridoi del cavernoso Auditorium massonico di San Francisco. Ashby, un'insegnante di yoga nel Dipartimento di Hatha Yoga dell'organizzazione Siddha Yoga, poi ci guida in 20 minuti di allungamenti centrati sul respiro, facendo la sua piccola parte per prepararci al viaggio verso il risveglio spirituale.
Mentre torniamo ai nostri posti per la meditazione, Ashby ci ricorda di connetterci al suolo attraverso le nostre ossa sedute come meglio possiamo nelle scomode sedie di velluto rosso. Nel momento in cui l'intensivo di 10 ore sta volgendo al termine - dopo le brevi sessioni di hatha yoga, le meditazioni, i discorsi di Ashby e più di due ore consecutive di canti estatici con il leader spirituale di Siddha Yoga, Gurumayi Chidvilasananda - molti partecipanti si sono spostati nei corridoi ancora. Alzano le braccia e le aprono al loro insegnante, invitando una trasmissione diretta di beatitudine, amore e coscienza superiore.
Non sono mai stato in presenza di una persona ritenuta illuminata, come Gurumayi. Non so cosa mi aspetto di preciso, ma qualcosa di simile a un prete - sobrio, paterno e pesante con il peso della conoscenza e del dovere spirituale. Ma Gurumayi mi sembra leggera, non pesante, nel suo essere. Si siede al centro del palco e canta a squarciagola. È calda, divertente, gioiosa, radiosa. È anche straordinariamente a suo agio e generosa con il suo amore.
I Siddha yogi credono che Gurumayi, come guru nel lignaggio Siddha Yoga, abbia la capacità di risvegliare i suoi seguaci al loro potenziale intrinseco di illuminazione, una trasmissione chiamata shaktipat . Ashby stessa ha avuto un'esperienza diretta della "grazia del guru": quando aveva 20 anni, ha ricevuto shaktipat da un corso intensivo di Siddha Yoga guidato da Gurumayi, e da allora vive nell'ashram.
Prima dell'intensivo, mi è stato consigliato di ricevere shaktipat. Non sono attratto dallo studio con un insegnante o dal seguire un modo, ma sono colpito dall'esperienza di armonia e connessione che mi apre il cuore, favorita dalla presenza disarmante di Gurumayi e dal canto estatico di gruppo. Sento un gonfiore del cuore, un abbattimento dei confini che durerà fino a tarda sera e una crescente consapevolezza della possibilità di trasformazione. E questo è ciò che promette il Siddha Yoga: non che tu sia immediatamente illuminato, ma che shaktipat può risvegliarti al sentiero. Può aprire la porta, ma quanto lontano andrai dopo essere entrato dipenderà dalle tue scelte, da quanto intensamente pratichi, studi e servi gli insegnamenti.
Gli yogi Siddha sono impegnati nello yoga come percorso verso una trasformazione radicale, verso il risveglio o l'illuminazione che è tradizionalmente considerata la "meta" dello yoga e della pratica della meditazione.
Tuttavia, se i sondaggi sono veri indicatori, il grande mondo dello yoga non è così allineato con la tradizione: solo il 16% dei 1.555 praticanti di yoga che hanno partecipato a un sondaggio su YogaJournal.com ha indicato che l'obiettivo della loro pratica yoga era quello di perseguire il percorso verso l'illuminazione, quando le altre scelte erano rimanere in forma e tonici (30%), ridurre lo stress (21%), porre rimedio a un problema di salute (18%) e impegnarsi nella pratica spirituale (15%).
Il sondaggio di YJ sembra rivelare che gli obiettivi dei praticanti di yoga di oggi sono estremamente pratici, persino non spirituali. Man mano che lo yoga entra nella corrente principale, ciò che consideriamo intenzioni "superiori" per la pratica potrebbe perdere terreno rispetto agli obiettivi più immediati e comprensibili di addominali più solidi e pressione sanguigna inferiore.
Naturalmente, c'è un lato positivo nell'avere obiettivi modesti e mirati: obiettivi chiari e pratici possono fornire le basi essenziali per un corpo e una mente sani. (Gurumayi cita il suo guru, Muktananda: "Prima lo stomaco, poi Dio": prima soddisfa i bisogni fondamentali delle persone, poi puoi offrire un insegnamento spirituale.) E quando abbiamo obiettivi che non sono eccessivamente idealistici, è probabile che ci aggrappiamo meno a ciò che vogliamo o ci illudiamo sui nostri risultati.
Molti devoti hatha yogi - il cui obiettivo principale è la pratica fisica dello yoga - tentano di integrare completamente la filosofia yoga nelle loro vite, ma per quanti la ricerca dell'illuminazione è una missione vivente e che respira? Poiché lo yoga è tradotto in una cultura di praticanti per lo più laici, dobbiamo chiederci: gli yogi moderni stanno perdendo il pieno potenziale di questa pratica? O stiamo compiendo sforzi genuini per definire l'illuminazione in un modo che funzioni in un contesto moderno e abbia senso per la mente occidentale?
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Cos'è l'Illuminismo?
I risultati del sondaggio possono anche riflettere una profonda confusione su cosa sia l'illuminazione - dopotutto, saggi e studiosi hanno discusso la definizione per millenni.
A seconda di chi parli, l'illuminazione è un risveglio improvviso e permanente all'unità assoluta di tutti gli esseri o un processo graduale, avanti e indietro, di liberazione dalla tirannia della mente. O entrambi. È la libertà dai sentimenti o la libertà di sentire pienamente senza identificarsi con quei sentimenti. È beatitudine e amore incondizionati, o è uno stato privo di sentimenti come li conosciamo. È una frantumazione del senso di un sé separato, un'esperienza trascendente di unità, una libertà radicale disponibile solo per i pochi che sono pronti a rinunciare a tutto e ad abbandonare l'ego alla pura consapevolezza.
Buddisti e yogi tendono a concordare sul fatto che in un certo senso siamo già illuminati; ci siamo già . "L'illuminazione è in realtà solo una profonda fiducia di base in te stesso e nella tua vita", dice il sacerdote Zen Ed Brown.
Il lavoro che ci attende sta strappando via gli strati di illusione che abbiamo accumulato attraverso il nostro karma, in modo che il nostro stato naturale di pace e completezza possa essere rivelato. "L'illuminazione non è un nuovo stato che è in alcun modo ottenuto o raggiunto", afferma Richard Miller, Ph.D., psicologo clinico e fondatore dell'Associazione Internazionale degli Yoga Therapists, "ma piuttosto, implica la scoperta della nostra natura originale che è sempre stato, ed è sempre, presente ". O come dice Robert Svoboda, il primo occidentale a diplomarsi in un college di Ayurveda in India, "Il processo di illuminazione è molto più un disfarsi delle cose che afferrarle".
Per capire come il concetto di illuminazione sia incorniciato dagli odierni ambasciatori occidentali della tradizione yoga, YJ ha intervistato cinque importanti insegnanti le cui pratiche di yoga e meditazione complessivamente ammontano a 125 anni e abbracciano molte tradizioni. Quando abbiamo chiesto loro se dobbiamo mirare all'illuminazione per praticare in modo autentico, le conversazioni spesso si sono rivolte all'intenzione, una parola che porta comodamente il peso delle speranze ma che non cade sotto le nostre aspettative.
Gli insegnanti hanno convenuto, e le loro storie riflettono, che le nostre intenzioni spesso iniziano da noi stessi - vogliamo ammorbidire la nostra rigidità, smorzare la nostra rabbia, placare la nostra paura - ma ampliare e approfondire organicamente nell'alchimia della pratica. E questa è una buona cosa.
Quando è stato chiesto come sostengono l'obiettivo dell'illuminazione nelle loro pratiche spirituali, non sorprende che ognuno di loro avesse modi unici di relazionarsi alla liberazione. Ma sia che considerino il risveglio come rarefatto, permanente e sacrosanto o faticosamente conquistato, umano e imperfetto, tutti hanno parlato dell'illuminazione come del ritorno alle nostre più profonde verità e aspirazioni: un dono che un insegnante fa o che emerge dalle profondità del pratica solitaria. E come i doni più preziosi, rimane un mistero finché non lo riceviamo, finché i nostri cuori non si aprono e non si chiudono.
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Stephen Cope: L'illuminazione è maturità spirituale
Stephen Cope, insegnante senior di kripalu yoga, è uno psicoterapeuta e autore di The Great Work of Your Life, The Wisdom of Yoga, and Yoga and the Quest for the True Self.
Cope misura i suoi progressi sul sentiero in base a quanto bene la sua pratica attenua l'avidità, l'odio e l'illusione: le tre contaminazioni nel buddismo che si riflettono nei cinque klesha della tradizione yoga: ignoranza, egoismo, attrazione, avversione e attaccamento alla vita. "Puoi sempre chiederti:" Questo sta ammorbidendo il mio attaccamento, desiderio e tenacia? Sta attenuando l'odio e l'illusione? Se non lo è, probabilmente sei andato fuori strada da qualche parte.
"Come esseri umani abbiamo il giusto equilibrio tra sofferenza e consapevolezza per risvegliare la nostra determinazione a praticare", dice Cope, parafrasando le scritture dello yoga. Tuttavia, mentre continua, tendiamo a sperimentare il mondo in coppie di opposti, scegliendo un'esperienza (il piacere o il guadagno) e spingendo via l'altra (la perdita o il dolore). Indipendentemente dal fatto che cerchiamo l'illuminazione, la pratica dello yoga può portarci oltre le coppie di opposti all'accettazione di tutto ciò che è. "La soluzione al problema della sofferenza è esporre le radici della sofferenza ed essere presenti. Ecco perché parlo di maturità spirituale invece di illuminazione, perché è una cosa davvero matura e difficile abbandonare le nostre idee romantiche e stare con ciò che è. "
Cope crede che lo yoga sia un percorso di liberazione. "Ma penso che la liberazione di cui parlo sia più tranquilla e meno drammatica degli obiettivi altisonanti che vengono spesso proiettati. L'obiettivo della libertà dall'aggrapparsi all'avidità, all'odio e all'illusione è un obiettivo molto ambizioso. E ogni momento in cui il la mente non brama o respinge l'esperienza, quando siamo in grado di essere pienamente presenti, quello è un momento di liberazione ".
Guardando i suoi coetanei nelle comunità buddista e yoga, Cope riconosce che nessuno che conosce affermerebbe di essere illuminato, compreso se stesso. Gli incontri con praticanti che sono "veramente trasformati" sono stimolanti e rari. "Ho un mentore, un praticante Zen, che è trasformato da questa pratica come chiunque io conosca. Vive una vita tranquilla e accademica. Ha una ragazza, guida una macchina. Non ha discepoli. È proprio come il resto di noi, tranne per il fatto che la sua mente è meno spinta dall'avidità, dall'odio e dall'illusione. Essere in sua presenza mi aiuta ad ammorbidirmi, e sono sicuro che è quanto di più vicino arriverò all'illuminazione ".
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Sally Kempton: L'illuminazione è una trasformazione radicale
Precedentemente nota come Swami Durgananda, Sally Kempton è stata insegnante senior presso ashram Siddha Yoga in California, New York e India. Nel giugno del 2002 si è trasferita dall'ashram di South Fallsburg, New York, e ha rivendicato il suo nome originale perché sentiva "il bisogno di mettere alla prova [la sua] pratica e insegnamento nel contesto della vita come la maggior parte delle persone lo sperimenta" e perché voleva lavorare con studenti che potrebbero non essere attratti da un ashram. Continua a insegnare la meditazione Siddha Yoga ed è autrice di Awakening Shakti, Meditation for the Love of It e The Heart of Meditation.
"Il mio primo insegnante, Swami Muktananda, ha dedicato completamente la sua vita allo yoga. Quando ho incontrato Muktananda, sono rimasto sbalordito dalla sua espansione, libertà, amore, maestria e gioia. Ha semplicemente generato elettricità e reso la vita spirituale incredibilmente attraente, così come Gurumayi. Era chiaro che tu fossi sulla via dell'illuminazione ... Cos'altro avresti fatto? Non so cosa significhi studiare con qualcuno che non considera l'illuminazione come obiettivo implicito. "
Per Kempton, le relazioni degli studenti con l'illuminazione hanno tutto a che fare con i loro insegnanti. "Se il tuo insegnante è illuminato o appartiene a un lignaggio di insegnanti illuminati, quello stato sarà molto più tangibile per te che se il tuo insegnante fosse nella seconda generazione di studenti occidentali di insegnanti possibilmente illuminati che potrebbero nemmeno considerarsi illuminati."
Kempton proviene da una generazione di ricercatori spirituali che si sono gettati nel romanticismo della rinuncia. "C'era un punto di vista a cui ho certamente aderito che potresti rinunciare a tutto e buttarti nella tua relazione con il tuo guru o ashram, e con una pratica intensa, potresti raggiungere uno stato di illuminazione in un tempo molto breve. Naturalmente quella visione era alquanto illusoria, ma certamente stimolante ". Lei ipotizza che sfortunatamente potremmo vivere in un'epoca in cui "comprendere che raggiungere l'illuminazione non è facile potrebbe aver portato le persone a perdere di vista l'illuminazione e la trasformazione radicale come obiettivo".
Quando Kempton iniziò a studiare con Swami Muktananda, sapeva abbastanza rapidamente che avrebbe dedicato la sua vita alla pratica. La maturazione spirituale per lei ha comportato la consapevolezza che il viaggio è lungo e "non si tratta di arrivare da qualche parte o vincere qualcosa. Si tratta di una profonda trasformazione cellulare che richiede tempo, spesso il resto della tua vita".
Il cambiamento può essere incrementale e può anche avvenire con grandi balzi, dice Kempton, e sebbene sia importante mantenere l'illuminazione come intenzione nella pratica spirituale, è altrettanto importante evitare di farlo con l'ambizione e l'impegno tipici del ventunesimo -America del secolo. "La nostra tendenza è spesso quella di andare troppo lontano in un modo o nell'altro".
Kempton ha conosciuto insegnanti in stati di illuminazione, descritti nella sua tradizione come siddhahood, un modo di essere caratterizzato dalla completa padronanza della mente e dei sensi, una costante esperienza di unità e "una specie di amore estatico e onnicomprensivo".
Quello stato di illuminazione finale è permanente, ma, dice Kempton, ci sono anche "stazioni" lungo il percorso - momenti a disposizione della maggior parte di noi quando "non ci identifichiamo più come mente-corpo e ci sperimentiamo invece come consapevolezza libera" ; quando non siamo separati dagli altri; quando la dicotomia tra forma e vuoto si dissolve; quando siamo capaci di "un'azione libera, altruista, amorevole" perché non siamo più in balia dell'ego, con i suoi pensieri e sentimenti.
Sebbene nel lignaggio di Kempton "un vero stato di illuminazione arriva attraverso la grazia", è anche vero che "la pratica è assolutamente necessaria". Kempton medita due volte al giorno per almeno un'ora. Fa hatha yoga. Recita mantra e canti. "Faccio quello che faccio in uno spirito di offerta", dice. Kempton osserva che anche Ramana Maharshi, che si è illuminato spontaneamente all'età di 16 anni, ha sostenuto l'importanza della pratica.
Anche se avere insegnanti è fondamentale, sottolinea che non è necessario lasciare la casa, lasciare il lavoro e abbandonare tutte le attività terrene per avere una pratica spirituale. "Penso che sia davvero importante in questo particolare momento della storia che impariamo a fare la nostra sadhana [pratica] nel mezzo della vita quotidiana. La pratica in ultima analisi deve essere fatta nel contesto della tua vita e del tuo karma. E se lo fai facendo la tua pratica con una certa coerenza, ci sarà inevitabilmente una trasformazione. Quando hai una pratica forte, non c'è momento nella vita che non sia succoso. "
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Patricia Walden: L'illuminazione è azione e sacrificio
L'insegnante di yoga Patricia Walden è ben nota a livello internazionale per il suo video Practice for Beginners e il suo focus sullo yoga per le donne e per la depressione. Studia ogni anno con BKS Iyengar e sua figlia, Geeta, in India, ed è una dei due soli insegnanti a cui è stato conferito il titolo di insegnante senior avanzato da Iyengar. Walden è l'autore di A Woman's Book of Yoga and Health: A Lifelong Guide to Wellness, scritto in collaborazione con Linda Sparrowe.
"Saggi e ricercatori hanno cercato di definire l'illuminazione per migliaia di anni. Gli indù dicono che è pienezza, e poi i buddisti dicono che è vuoto", dice Walden. "è difficile parlare di cose che non si è sperimentato, ma direi che è il nostro stato incondizionato. è uno stato di innocenza e purezza. Forse siamo nati con esso, ma invecchiando, abbiamo più esperienze, e è oscurato. Quando diventiamo seriamente interessati o aspiriamo all'illuminazione, c'è questo velo di avidya [l'ignoranza, la radice della sofferenza] - e molto lavoro da fare per staccare gli strati ".
Walden ha iniziato la sua pratica yoga a 20 anni. Pensava che se avesse praticato asana e meditato quotidianamente, sarebbe stata illuminata in pochissimo tempo. "Quando ho incontrato BKS Iyengar, si è occupato di cose più pratiche e ho lasciato andare quell'aspirazione", dice. Non è che Iyengar non stimasse la liberazione come l'obiettivo della pratica, osserva Walden: "Ha rafforzato il fatto che devi avere un'enorme forza, concentrazione e forza di volontà per arrivarci. Dal suo punto di vista, andiamo dalla pelle per l'anima. E questo ha funzionato magnificamente per me, da quando ero così disincarnato, disperso e desideroso di una gratificazione immediata ".
Nell'esperienza di Walden, i nuovi arrivati allo yoga e gli studenti più giovani tendono ad avere obiettivi pratici: vogliono essere liberi da ansia, rabbia o dolore. I praticanti esperti non possono usare la parola illuminazione per descrivere le loro intenzioni, ma vogliono sicuramente la trasformazione.
"C'è un periodo in cui vuoi davvero eccellere negli asana e lavori molto duramente. Questa è una fase importante perché costruisce volontà e disciplina. Ti insegna come concentrarti e rilassarti profondamente. Ma quando esci dalla tua adolescenza, maturi e capisci che hai bisogno di perseveranza per usare il tuo corpo come veicolo per uno stato di coscienza più profondo ".
Sebbene l'illuminazione, o libertà, sia il nostro diritto di nascita, dice Walden, se la raggiungiamo o meno dipende dal nostro karma, dalla nostra disciplina e da quanto ardente è il nostro desiderio. Le varie forze nella nostra vita che competono per la nostra energia possono portarci fuori strada, quindi l'impegno e la chiarezza delle intenzioni sono essenziali, qualunque sia il livello di trasformazione che desideri. "Se vuoi raggiungere l'illuminazione o raggiungere la libertà, tutta la tua energia deve essere diretta verso quell'aspirazione", dice Walden, che ha recentemente lasciato andare il suo studio di successo nell'area di Boston per concentrarsi più esclusivamente sulla sua pratica. Non importa quanto sia forte il nostro impegno o chiara la nostra intenzione, tuttavia, tutti noi sperimentiamo battute d'arresto sul percorso, spiega Walden: " Alabdha bhumikatva, l'incapacità di mantenere il terreno raggiunto, è uno dei nove ostacoli di cui Patanjali parla nello Yoga Sutra [1.30]. "Ma inevitabili cadute nel pensiero negativo o nel dubbio non devono essere strazianti. Per Walden, sono promemoria per essere umili e per avvicinarsi continuamente alla pratica di nuovo.
In questi giorni, specialmente dopo gli eventi traumatici del 2001, Walden è più concentrata che mai sulla sua intenzione: "Patanjali dice che siamo qui per fare esperienza e liberazione; ho 56 anni e non voglio scherzare", ma lei riconosce anche l'importanza del non attaccamento a qualsiasi obiettivo o aspirazione che potrebbe avere per la sua pratica, o qualsiasi definizione di illuminazione. "Che io raggiunga o meno l'illuminazione in questa vita - e secondo gli indù ce ne vogliono molti - non importa, perché c'è un enorme beneficio nel viaggio verso di essa. Posso chiedermi 'Chi sono io?' per sempre, e lo stesso vale per "Cos'è l'illuminazione?" La domanda è l'insegnamento, e solo chiederlo può portare alla trasformazione ".
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Sylvia Boorstein: L'illuminazione è gentilezza incondizionata
Sylvia Boorstein è un'autrice e insegnante cofondatrice presso lo Spirit Rock Meditation Center di Woodacre, in California. È autrice di It's Easier Than You Think: The Buddhist Way to Happiness, Don't Just Do Something, Sit There, and Solid Ground: Buddhist Wisdom for Difficult Times, tra molti altri.
Quando Sylvia Boorstein iniziò la sua pratica di consapevolezza negli anni '70, la meditazione e lo yoga erano interessanti per lei per il loro potenziale di alterazione della mente. "Non so se pensavo o meno all'illuminazione, ma avevo l'idea che sarei diventato abbastanza bravo ad alterare i miei stati mentali che non sarei stato così influenzato dalla sofferenza nel mondo, che il dolore nel mio la vita scomparirebbe. "
In questi giorni, molti nuovi yogi e meditatori entrano nella loro pratica con un'aspettativa simile: che troveranno una pace abbondante e perpetua, una sorta di bolla plastica di tranquillità che la sofferenza non può penetrare. Quello che trovano se rimangono con la pratica, dice Boorstein, è che non si tratta di abolire il dolore e la sofferenza, ma piuttosto di affinare la risposta del cuore ad esso. "Indipendentemente da ciò che pensavo in precedenza su uno stato di illuminazione prolungato, ora so che la mia capacità di essere aperto, espansivo, gentile e indulgente - lo stato in cui penso che dovremmo vivere - non rimane implacabilmente al suo posto Lo scopo della pratica spirituale per me è tornare a quello stato. "
Boorstein dice che se qualcuno le avesse detto quando ha iniziato che la sua pratica l'avrebbe resa più gentile, lei avrebbe detto: "Ascolta, non è questo il mio problema principale - sono ragionevolmente gentile - sono teso però!" Ora dice che la gentilezza è la sua intenzione principale. Nel suo libro, Prestare attenzione, per amor del bene, racconta la storia di un primo discorso di dharma che ha sentito in cui l'insegnante ha spiegato il percorso come un viaggio dall'attenzione e dalla consapevolezza all'intuizione e alla saggezza e una comprensione illuminata della sofferenza, che porta infine a completa compassione. "L'ho annotato sotto forma di un'equazione con le frecce. Ma in chimica ci sono equazioni in cui le frecce vanno in entrambe le direzioni", dice Boorstein, "quindi ho pensato tra me e me, potremmo iniziare dall'altra parte: praticare la compassione può portano anche a una comprensione illuminata,e questo a sua volta può portare a una maggiore capacità di prestare attenzione ".
Boorstein tiene un composito dei Cinque Precetti registrato sul suo computer e lo prende ogni giorno prima di accenderlo: "Non fare del male a nessuno; Non prendere nulla che non sia dato gratuitamente; Parla in modo sincero e utile; Usa l'energia sessuale con saggezza; e Mantieni la tua mente chiara. "
Insegna che l'obiettivo della pratica non è sfuggire alla nostra umanità, ma essere più sinceramente coinvolti nelle nostre vite. "Non voglio essere più di un essere umano", dice Boorstein. "Voglio essere in grado di perdonarmi." Forse perché è cresciuta in una famiglia in cui "votare era un atto religioso", Boorstein ha sentito l'influenza della sua pratica ampliarsi nel tempo: "Non credo che le persone abbiano come motivo di entrata il benessere di tutti gli esseri. è diventato sempre più ovvio per me che la mia capacità di vivere con una certa libertà e chiarezza è direttamente una condizione della mia capacità di non creare più sofferenza nel mondo ".
Quando gli viene chiesto di definire l'illuminazione, Boorstein commenta che i suoi anni di pratica l'hanno lasciata con "meno bisogno di sapere. C'è una sorta di umiltà che ho ora di cui sono sorpreso e felice. Non me la sento di So quasi quanto pensavo di sapere. " Parla, prestando attenzione e di persona, di "momenti illuminati, istanze in cui vedo chiaramente e scelgo con saggezza", più spesso di quanto parli di "comprensione totale per sempre". Dopotutto, "Ogni momento è nuovo e tu rispondi di nuovo. È la prima volta che quel momento è mai accaduto".
