Secoli fa un leggendario saggio, studioso, grammatico e yogi indiano di nome Patanjali scrisse il suo seminale Yoga Sutra per chiarire e preservare gli antichi insegnamenti orali dello yoga. Il suo libro descrive il funzionamento della mente umana e prescrive un percorso per raggiungere una vita libera dalla sofferenza.
Forse perché il Sutra di Patanjali si concentra sul raggiungimento della libertà personale che deriva dalla consapevolezza di sé, a volte dimentichiamo che i suoi insegnamenti hanno una profonda rilevanza per quelli di noi che lottano con il mistero delle relazioni umane. Imparare a vivere con gli altri inizia con l'imparare a vivere con noi stessi e lo Yoga Sutra fornisce molti strumenti per entrambi questi compiti.
La connessione tra gli insegnamenti di Patanjali e il miglioramento delle nostre relazioni potrebbe non essere evidente a prima vista. Il concetto di rinunciare all'ego è il filo che intreccia i due insieme. Quando agiamo e reagiamo dal nostro ego individuale, senza il beneficio di una prospettiva e di una compassione adeguate, certamente non stiamo praticando lo yoga e stiamo anche potenzialmente danneggiando coloro che ci circondano. Il Sutra di Patanjali ci fornisce strumenti per migliorare le nostre relazioni spogliando le illusioni che ci proteggono dalla connessione con il nostro vero Sé, con gli altri e con la vita stessa.
Tra i più preziosi di questi strumenti vi sono i niyama , il secondo "ramo" del sistema yoga a otto rami di Patanjali. In sanscrito, "niyama" significa "osservanza" e queste pratiche estendono le linee guida etiche fornite nella prima parte, gli yama . Mentre "yama" viene solitamente tradotto come "moderazione" e gli yama delineano azioni e atteggiamenti che dovremmo evitare, i niyama descrivono azioni e atteggiamenti che dovremmo coltivare per superare l'illusione della separazione e la sofferenza che provoca. I cinque niyama sono: purezza (saucha) ; contentezza (santosa) ; austerità (tapas) ; studio individuale (svadhyaya) ;e devozione al Signore (isvara pranidhana) .
Saucha (Purezza)
Quando ho iniziato a studiare lo Yoga Sutra, ho rifiutato questo primo niyama perché suonava così giudicante. I gruppi di yoga appena formati a cui mi sono associato tendevano a interpretare gli insegnamenti di Patanjali in modi molto rigidi. Alcuni cibi, pensieri, attività e persone erano impuri e il mio compito era semplicemente evitarli.
Per me, questo concetto di purezza implicava che il mondo fosse un luogo profano che minacciava di contaminarmi a meno che non seguissi un rigido insieme di regole morali. Nessuno mi ha detto che le intenzioni nel mio cuore avevano importanza; nessuno ha suggerito che invece di regole, saucha rappresenta un buon senso, intuizione pratica: se abbracci l'impurità nel pensiero, nella parola o nell'azione, alla fine soffrirai.
Col passare del tempo, saucha ha iniziato ad assumere un'altra dimensione per me. Piuttosto che vederlo come una misura della mia azione o del suo risultato, ora vedo saucha come un promemoria per esaminare costantemente l'intenzione dietro le mie azioni. Sono stato ispirato dal filosofo e autore Viktor Frankl, che ha detto di aver trovato un significato nella sua vita quando ha aiutato gli altri a trovare un significato nelle loro vite.
Per me, le sue parole catturano l'essenza del saucha: l'intenzione di agire per compassione piuttosto che per egoismo. Quando tratto gli altri con compassione, pratico saucha e in quei momenti le mie relazioni sono più pure e connesse come possono mai essere.
Santosa (contentezza)
Includendo la contentezza come pratica attiva piuttosto che come reazione agli eventi intorno a noi, Patanjali sottolinea che la pace della mente non può mai fare affidamento sulle circostanze esterne, che cambiano sempre in modi al di fuori del nostro controllo. Santosa richiede la nostra disponibilità a godere esattamente di ciò che ogni giorno porta, per essere felice di tutto ciò che abbiamo, che sia molto o poco. Questo secondo niyama svela la vacuità del conseguimento e dell'acquisizione; mentre la ricchezza materiale e il successo non sono malvagi, non possono mai fornire di per sé contentezza.
Possiamo facilmente praticare santosa nei bei momenti e nelle gioiose esperienze della nostra vita. Ma Patanjali ci chiede di essere ugualmente disponibili ad accogliere i momenti difficili. Solo quando possiamo essere contenti in mezzo alle difficoltà possiamo essere veramente liberi. Solo quando riusciamo a rimanere aperti in mezzo al dolore comprendiamo cos'è la vera apertura. Nelle nostre relazioni, quando accettiamo coloro che ci circondano come sono veramente, non come vorremmo che fossero, stiamo praticando santosa.
Tapas (austerità)
Tapas è uno dei concetti più potenti dello Yoga Sutra. La parola "tapas" deriva dal verbo sanscrito "toccare" che significa "bruciare". L'interpretazione tradizionale delle tapas è "disciplina ardente", l'impegno fieramente concentrato, costante, intenso necessario per bruciare gli impedimenti che ci impediscono di essere nel vero stato dello yoga (unione con l'universo).
Sfortunatamente, molte persone equiparano erroneamente la disciplina nella pratica dello yoga con la difficoltà. Vedono un'altra studentessa sforzarsi di perfezionare le pose più difficili e presumono che debba essere più disciplinata e quindi più spiritualmente avanzata.
Ma la difficoltà di per sé non rende una pratica trasformativa. È vero che le cose buone a volte sono difficili, ma non tutte le cose difficili sono automaticamente buone. La difficoltà, infatti, può creare i propri impedimenti. L'ego è attratto dalla battaglia con difficoltà: padroneggiare una posa yoga impegnativa, per esempio, può portare orgoglio e attaccamento egoistico all'essere uno studente di yoga "avanzato".
Un modo migliore per capire le tapas è pensarle come costanza nel raggiungimento dei tuoi obiettivi: salire sul tappetino da yoga ogni giorno, sedersi sul cuscino da meditazione ogni giorno o perdonare il tuo compagno o tuo figlio per la 10.000esima volta. Se pensi alle tapas in questo senso, diventa una pratica più sottile ma più costante, una pratica interessata alla qualità della vita e delle relazioni piuttosto che concentrata sul fatto che puoi stringere i denti per altri pochi secondi in un asana difficile.
Svadhyaya (Studio del Sé)
In un certo senso, il quarto niyama potrebbe essere considerato un ologramma, un microcosmo contenente tutto lo yoga. Un giorno questo inverno in una classe per principianti uno studente per la prima volta ha chiesto: "A proposito, che cos'è lo yoga?" Mille pensieri inondarono la mia mente; come potevo rispondere sinceramente e succintamente? Fortunatamente, una risposta è venuta spontanea dal mio cuore: "Lo Yoga è lo studio del Sé".
Questa è la traduzione letterale di "svadhyaya", il cui significato deriva da "sva" o Sé (anima, atman o sé superiore); "dhy", correlato alla parola "dhyana" che significa meditazione; e "ya", un suffisso che richiama una qualità attiva. Nel suo insieme, svadhyaya significa "meditare attivamente o studiare la natura del Sé".
Mi piace pensare a questo niyama come al "ricordare di essere consapevoli della vera natura del Sé". Svadhyaya è un profondo riconoscimento dell'unicità del Sé con tutto ciò che è. Quando pratichiamo svadhyaya, iniziamo a dissolvere l'illusoria separazione che spesso sentiamo dal nostro sé più profondo, da coloro che ci circondano e dal nostro mondo.
Ricordo che studiavo biologia al college e fui colpito da un concetto "nuovo" che i professori stavano appena iniziando a insegnare: l'ecologia, l'idea che tutti gli esseri viventi fossero correlati. Per gli insegnanti spirituali di tutte le culture e di tutte le epoche, questo non è un concetto nuovo. Hanno sempre insegnato un'ecologia dello spirito, insistendo sul fatto che ognuno di noi è connesso gli uni agli altri e al tutto.
Nella pratica yogica, svadhyaya si è tradizionalmente interessata allo studio delle scritture yoga. Ma in verità ogni pratica che ci ricorda la nostra interconnessione è svadhyaya. Per te, svadhyaya potrebbe essere studiare il Sutra di Patanjali, leggere questo articolo, praticare asana o cantare dal tuo cuore.
Isvara Pranidhana (Arrendersi a Dio)
Patanjali definisce "isvara" come "Signore" e la parola "pranidhana" trasmette il senso di "buttare giù" o "rinunciare". Quindi, isvara pranidhana può essere tradotto come "rinunciare o cedere a Dio i frutti di tutte le nostre azioni".
Molte persone sono confuse da questo niyama, in parte perché lo yoga è raramente presentato come una filosofia teistica (anche se Patanjali afferma nel 23 ° verso dello Yoga Sutra che la devozione al Signore è una delle strade principali per l'illuminazione).
In effetti, alcune tradizioni yoga hanno interpretato isvara pranidhana come una richiesta di devozione a una particolare divinità o rappresentazione di Dio, mentre altre hanno preso "isvara" per riferirsi a un concetto più astratto del divino (proprio come i programmi dei Dodici Passi consentono ai partecipanti di definire " Higher Power "a modo loro).
In entrambi i casi, l'essenza di isvara pranidhana è agire come meglio possiamo, e poi abbandonare ogni attaccamento al risultato delle nostre azioni. Solo rilasciando le nostre paure e speranze per il futuro possiamo davvero essere in unione con il momento presente.
Paradossalmente, questa resa richiede una forza enorme. Consegnare i frutti delle nostre azioni a Dio richiede di rinunciare alla nostra illusione egoistica di conoscere meglio, e invece accettare che il modo in cui la vita si svolge possa essere parte di un modello troppo complesso da comprendere. Questa resa, tuttavia, è tutt'altro che passiva inattività. Isvara pranidhana richiede non solo che ci arrendiamo, ma anche che agiamo.
Gli insegnamenti di Patanjali richiedono molto da noi. Ci chiede di entrare nell'ignoto, ma non ci abbandona. Invece, offre pratiche come i niyama per guidarci a casa da noi stessi, un viaggio che trasforma noi e tutti coloro con cui entriamo in contatto.
Judith Lasater, PhD, PT, autrice di Relax and Renew e Living Your Yoga ha insegnato yoga a livello internazionale dal 1971.
