Invece di sforzarti di calmare la mente durante la meditazione, rilassati semplicemente nella quiete che contiene la mente.
Anni fa ero in India quando morì lo Shankaracharya, uno dei più grandi leader spirituali del paese. Il Times of India ha pubblicato una serie di elogi sul famoso maestro, uno dei quali è stato scritto da un noto giornalista amico dell'ex primo ministro indiano, Indira Gandhi. Sembra che la signora Gandhi si consultasse occasionalmente con lo Shankaracharya nei momenti di turbolenza durante la sua amministrazione come primo ministro.
Durante una visita al sant'uomo, ha invitato il suo amico giornalista ad accompagnarla. Volarono con un aereo privato e all'arrivo la signora Gandhi fu immediatamente portata a vedere da sola lo Shankaracharya. Dopo poche ore è tornata all'aereo, e lei e il giornalista sono tornate a casa a Nuova Delhi. Il giornalista ha notato che una profonda serenità era scesa sul presidente del Consiglio e dopo un po 'non ha potuto fare a meno di chiedere: "Signora Gandhi, cosa è successo lì dentro?"
"È stato meraviglioso", ha risposto il primo ministro. "Gli ho posto tutte le mie domande, e lui ha risposto a tutte, ma nessuno dei due ha detto una parola."
Il potere della presenza dello Shankaracharya era così forte da risvegliare il ricordo del suo stesso primo ministro. Si ritrovò nella quieta comprensione in cui alle domande viene data risposta o svaniscono. "La voce sommessa dentro" risulta essere silenziosa. Percepisce con un'intelligenza che non è stata appresa, un'intelligenza innata.
Discorso del cuore
William butler yeats una volta disse: "Possiamo rendere le nostre menti così simili all'acqua immobile che gli esseri si raccolgono intorno a noi per vedere le proprie immagini e quindi vivere per un momento con una vita più chiara, forse anche più feroce a causa del nostro silenzio". Il solo essere nella consapevolezza presente, a nostro agio nei nostri cuori tranquilli, può renderci una pozza riflettente, e coloro che si radunano tenderanno a vedere le proprie immagini. Molte volte ho avuto profonde realizzazioni di vita mentre ero seduto in compagnia di insegnanti, amici o persone care senza che loro dicessero una parola. C'è una presenza che si trasmette forte e chiara, se ci sintonizziamo su di essa. Nella consapevolezza risvegliata usiamo il linguaggio per comunicare sapendo che un'altra comunicazione più potente si sta verificando in una consapevolezza più profonda.
Nel corso di quasi 30 anni, ho partecipato a innumerevoli ritiri silenziosi e condiviso storie con letteralmente migliaia di persone durante quel lasso di tempo. Una volta mi sono trovato in una parte remota del mondo dove ho incontrato qualcuno che avevo conosciuto da diversi ritiri. Quando ho iniziato a camminare verso di lui con un sorriso stampato in faccia, ho pensato tra me e me, Oh, c'è il mio buon amico, a quel punto ho capito che poiché eravamo sempre stati in silenzio insieme, non avevo mai conosciuto il suo nome - né lo sapevo. Conosco la sua nazionalità o la sua occupazione. Non sapevo assolutamente nulla della sua biografia.
Eppure conoscevo il suo essere. L'avevo visto guardare gli uccelli al tramonto nello stesso punto ogni giorno. Avevo notato la cura con cui si tolse silenziosamente le scarpe prima di entrare nella sala di meditazione. Ero stato il destinatario della sua gentilezza quando mi aveva aiutato a portare alcuni dei miei averi fuori dalla pioggia. Avevamo condiviso la presenza silenziosa durante i giorni e le notti. Tuttavia non avevamo mai sentito una volta le storie dell'altro. La nostra unica comunicazione era avvenuta in quello che il cantautore Van Morrison chiama "il discorso inarticolato del cuore".
Nella consapevolezza risvegliata non abbiamo bisogno di fingere di essere solo un conglomerato di storie, un aggregato di realizzazioni o un sopravvissuto alle miserie. Siamo disposti a guardare negli occhi di un'altra persona senza paura o desiderio - senza storie su chi sono io o chi è lei - e percepiamo solo la luce dell'esistenza che brilla in un particolare paio di occhi.
Nei ritiri notiamo anche il potere delle parole di condizionare la percezione. Dando un nome alle cose invochiamo un'immagine preconcetta dell'oggetto o dell'evento e quindi abbiamo una risposta condizionata ad esso, anche se solo momentaneamente. Ora, ovviamente, la lingua è un fantastico strumento di comunicazione, necessario e utile. Ma è utile conoscere il suo posto nella nostra consapevolezza ei limiti della sua utilità. Dico spesso, parafrasando Shakespeare: "Una rosa senza nome avrebbe un odore altrettanto dolce".
C'è una consapevolezza che esiste oltre le parole e consente alla nostra esperienza diretta di essere completamente fresca. Più siamo in sintonia con questa consapevolezza, più rapidamente il linguaggio e il pensiero vengono analizzati per la loro utilità e rilasciati. Ciò avviene tramite un processo che chiamo "immergersi nel silenzio", per cui l'attenzione riposa nella quieta consapevolezza e quindi rimane lì sempre più costantemente, man mano che diventa più forte nella sua abitudine.
Porto sempre con me un thermos di tè ai miei dialoghi pubblici sul dharma e sorseggio il tè per tutta la sera. A volte mi dimentico di risciacquare il thermos fino al mattino successivo, e se è rimasto del tè, è molto più forte di quanto non fosse la sera prima. Non c'era bustina di tè nel thermos durante la notte, solo il liquido. Il tè è diventato più forte immergendosi in se stesso . Allo stesso modo, la nostra consapevolezza nella quiete diventa più forte immergendosi in se stessa.
Questo silenzio non suggerisce che non si parli più, si pianga, si ride o si grida. È una quiete del cuore piuttosto che una cessazione imposta della parola o dell'attività. È il riconoscimento di una profondità in ognuno di noi che non ha mai parlato, una quiete che semplicemente permette a qualsiasi cosa di sorgere e passare attraverso il paesaggio mentale. Invece di sforzarci di cercare di mettere a tacere le nostre menti (un compito praticamente senza speranza), possiamo semplicemente rilassarci nella quiete che contiene la mente; allora diventiamo più abituati a notare la quiete piuttosto che fissarci sul rumore di pensieri per lo più inutili. L'abitudine di rilassarsi nel centro immobile della pura presenza, qualunque cosa la mente stia facendo, diventa una meditazione vivente senza sforzo, piuttosto che uno sforzo per meditare e calmare la mente.
Tra le righe
L'adattamento al silenzio dissolve anche le barriere tra noi e gli altri. Sebbene le parole siano principalmente intese a formare ponti di comunicazione, spesso hanno l'effetto opposto. Molte persone usano le parole semplicemente per riempire il vuoto che sentono dentro di sé. Sono a disagio con il silenzio e quindi chiacchierano. Sperano di connettersi con gli altri, ma spesso le chiacchiere impediscono qualsiasi comunicazione reale. Quando percepiscono che non stanno sperimentando la connessione intima che sperano, possono persino aumentare le loro chiacchiere, andando in tangenti di nessuna rilevanza nella speranza che più parole in qualche modo trasmettano i loro sentimenti.
Nella consapevolezza risvegliata, si riconosce nelle chiacchiere un tentativo di contatto. Sotto il balbettio c'è qualcuno che vuole essere accettato, compreso o amato. Ciò che si vede dalla chiara consapevolezza in questi casi è la semplicità dell'essere, il calore umano sotto il torrente delle parole. Le parole poi diventano nient'altro che un po 'statiche in una trasmissione altrimenti chiara. Tuttavia, se entrambe le menti sono piene di staticità, ci sono poche possibilità di conoscersi nel luogo in cui due sono una.
D'altra parte, quando due menti sono ben immerse nel silenzio, ne deriva una comunicazione fantastica. Il monaco buddista Thich Nhat Hanh una volta disse della sua amicizia con Martin Luther King Jr., "Potevi dirgli solo poche cose, e lui capiva le cose che non hai detto".
Ho avuto più volte il privilegio di essere in compagnia di grandi maestri che si incontrano per la prima volta in assoluto. Quando ero più giovane, ricordo di aver sperato che sarei stato al corrente di discussioni esoteriche sul dharma tra i grandi o che avrebbero sezionato le loro differenze filosofiche e provocato un dibattito generale tra i loro studenti. Ma quello che di solito accadeva era che si guardavano l'un l'altro. Si scambiavano cortesemente convenevoli o discutevano del tempo, ma per lo più erano tranquilli, luccicavano semplicemente.
Qualcuno una volta ha chiesto al grande insegnante indiano Nisargadatta Maharaj - i cui dialoghi nel classico libro I Am That sono alcune delle parole più potenti sulla presenza illimitata nella stampa - cosa pensava potesse accadere se avesse incontrato Ramana Maharshi, un altro dei grandi santi dell'India . "Oh, probabilmente saremmo molto felici", ha risposto Nisargadatta Maharaj. "Potremmo anche scambiarci qualche parola."
Ristampato previo accordo con Gotham Books, una divisione di Penguin Putnam, Inc. Copyright Catherine Ingram, 2003.
