Come insegnante di yoga, vedo diversi archetipi nella mia classe, ma nessuno è così inquietante come lo studente motivato e inconsapevole che, con gli occhi vitrei, va all'estremo o tenta la variazione più avanzata di ogni posa. Completamente dissociato, si spinge sempre più in là, incapace di accettare correzioni o aggiustamenti. Solo quando ha stressato il suo corpo al punto da ferirlo o esaurito il suo sistema nervoso, potrebbe notare il potenziale danno di questo ciclo. Nel frattempo, il nettare della consapevolezza si trova appena oltre la sua portata: indietreggiare e abitare la sua pratica in un modo più rilassato potrebbe portare maggiore sensazione, consapevolezza e crescita.
Come psicologo, sono consapevole che il comportamento ripetitivo che gli studenti mostrano durante la lezione di yoga ha avuto origine molto prima che salissero sul tappeto; l'aula è semplicemente l'arena in cui possiamo testimoniare le nostre abitudini profondamente radicate in tutta la loro gloria. Secondo la filosofia yogica, siamo nati con un'eredità karmica di schemi mentali ed emotivi - noti come samskara - attraverso i quali ripetiamo ripetutamente durante le nostre vite.
La parola samskara deriva dal sanscrito sam (completo o unito) e kara (azione, causa o fare). Oltre ad essere schemi generalizzati, i samskara sono impressioni, idee o azioni individuali; presi insieme, i nostri samskara costituiscono il nostro condizionamento. La ripetizione dei samskara li rinforza, creando un solco a cui è difficile resistere. I samskara possono essere positivi: immagina gli atti altruistici di Madre Teresa. Possono anche essere negativi, come negli schemi mentali auto-laceranti che sono alla base della bassa autostima e delle relazioni autodistruttive. I samskara negativi sono ciò che ostacola la nostra evoluzione positiva.
Ottieni un ritmo nuovo di zecca
Il Nasadiya, o Inno della Creazione, nel Rig Veda - il più antico testo sacro dell'induismo - parla di un'oscurità oceanica che copriva la forza vitale della creazione: "L'oscurità era nascosta dall'oscurità all'inizio, / senza alcun segno distintivo, tutto questo era l'acqua. / La forza vitale che era coperta dal vuoto, / che nasceva dal potere del calore. " Questa è una metafora della nostra nascita spirituale: all'inizio, noi, come l'universo, conteniamo un oceano di incoscienza punteggiato da aree arcipelagiche di risveglio; insieme, costituiscono il nostro mondo interiore. Poi si accende qualcosa e inizia un processo. Il nostro obiettivo è far risplendere la consapevolezza nell'oceano oscuro, per portare noi stessi in essere. Per farlo, dobbiamo scambiare i nostri samskara negativi con quelli positivi.
Samskara è universale; è uno degli elementi che definiscono la condizione umana. Siamo, innegabilmente, creature abitudinarie, e i luoghi fisici, mentali ed emotivi verso cui gravitiamo spesso sono le galassie ben navigate del samskara negativo. Tuttavia lo Yoga Sutra (II.16) afferma: " Heyam duhkham anagatam " o "La sofferenza futura deve essere evitata". Sembra abbastanza semplice, ma come lo facciamo?
Nel corso degli anni, ho assistito a innumerevoli persone catturate dall'attrazione di samskara distruttivi e quasi altrettante lottare per creare schemi più sani. Se usati in sinergia, lo yoga - che genera intuizione attraverso il corpo fisico - e la psicologia - che esamina il regno emotivo - possono essere tremendamente efficaci nella battaglia contro i samskara negativi. Dall'intreccio di queste due filosofie curative è emersa la guida che segue, con sette passaggi per trasformare i samskara.
Fase uno: Sankalpa (intenzione)
Cambiare i samskara non è un processo accidentale, una formula in cui ci imbattiamo senza volerlo. Nella lotta per creare samskara più sani, sankalpa (intenzione) è ciò che il mitologo Joseph Campbell ha definito una "chiamata al risveglio". Sankalpa unisce la nostra mente a quelle parti più profonde di noi stessi a cui può essere così difficile accedere. L'uso consapevole del sankalpa è un modo avvincente di comunicare ciò che vogliamo ai nostri corpi emotivi e spirituali.
All'inizio delle mie lezioni di yoga, prima di cantare Om , invito gli studenti a richiamare alla mente un'intenzione per la loro pratica. L'intenzione può essere la non violenza, la consapevolezza del respiro o qualcosa di più personale. Qualunque sia la forma che prende l'intenzione, impostarla consapevolmente prima di iniziare a praticare galvanizza le nostre risorse interiori e le allinea con l'energia del cambiamento. Sankalpa agisce come un sutra guida , o "filo", che tessiamo durante la nostra pratica yoga, dentro e fuori dal tappeto. Eppure abbiamo ancora bisogno di più vapore per portarci a termine.
Fase due: tapas (intensità)
Questo vapore è fornito dalle tapas (intensità, perseveranza o calore). Tapas è l'intensità che accende il nostro processo psicologico e aiuta a sostenere la disciplina necessaria per il cambiamento. Ripiegare sulle nostre vecchie abitudini, per quanto malsane possano essere, può sembrare una liberazione confortante a breve termine. Ma ogni volta che riusciamo ad astenerci dal ripetere un particolare samskara, quell'azione trattiene un'energia concentrata dentro di noi. Questa energia alimenta la fiamma della consapevolezza, portando alla luce la nostra saggezza interiore. L'intensità fine a se stessa, tuttavia, può essere una forma di samskara negativo, quindi è importante che le tapas siano temperate con intelligenza.
Creiamo tapas in parte impegnandoci nel "lavoro" quotidiano della nostra pratica samskara; questo tipo di lavoro può variare dal fare la nostra pratica fisica degli asana ogni giorno al svegliarsi prima del solito per meditare, scrivere su un diario o praticare yoga. Generiamo tapas anche attraverso l'astinenza da pensieri, emozioni e comportamenti negativi; questo implica mantenere la vigilanza intorno ai nostri samskara e astenersi dalla loro attrazione. Il continuo rinnovamento del nostro impegno a cambiare i samskara crea un pozzo di tapas da cui possiamo attingere quando ne abbiamo bisogno, e alla fine risveglia il vero Sé.
Ma una volta che abbiamo sposato l'intenzione con le tapas, come ci asteniamo dal ripetere le risposte fulminee che attivano i vecchi samskara?
Fase tre: Shani (rallentamento)
I samskara sono istintivi e possono essere attivati in un batter d'occhio. Ma reagire impulsivamente non fa che rafforzare i samskara, rendendoli ancora più irresistibili. Nello stesso modo in cui gli atleti di prim'ordine guardano i replay video al rallentatore per rilevare i modelli di movimento e migliorare le prestazioni, shani (lentezza) può allungare l'intervallo tra l'impulso e l'azione. Ciò consente una maggiore riflessione, aiutandoci a rilevare se le nostre azioni derivano o meno da vecchi samskara.
Prendi Adho Mukha Svanasana (posizione del cane rivolto verso il basso), per esempio. Supponiamo di essere flessibili nelle spalle e nella parte superiore della schiena ma rigidi nella parte bassa della schiena e nei muscoli posteriori della coscia. Istintivamente, potremmo sfruttare la nostra flessibilità e spingere le spalle, la parte superiore della schiena e le costole il più in basso possibile, mantenendo la parte bassa della schiena e i muscoli posteriori della coscia addormentati. Rallentare e mantenere la posa più a lungo può renderci consapevoli di questo schema di movimento. Possiamo quindi sollevare le spalle per risvegliare la parte bassa della schiena e i muscoli posteriori della coscia ed esplorare cosa sta succedendo lì.
All'inizio, possiamo incontrare rigidità o resistenza. Questa è una benedizione, perché le sensazioni spiacevoli spesso ci portano a materiale ricco. Potremmo conoscere i nostri schemi fisici di movimento, o ricordi o emozioni rinchiusi nei nostri luoghi ristretti. Immagina cosa possiamo guadagnare portando questo approccio riflessivo alla nostra vita fuori dal tappeto.
Quando rallentiamo, iniziamo a intuire dove il cambiamento è più autentico e onora il nostro io più profondo. Cominciamo a guardarci dentro, a sviluppare l'intuizione.
Fase quattro: Vidya (consapevolezza)
Ciò che allena i nostri occhi sui mondi interiori paralleli di anatomia, psicologia e spirito - dove giacciono le radici del samskara - è vidya (consapevolezza o visione chiara). Come un laser, illumina questi mondi, siano essi fatti di muscoli, fascia e fluido o di pensiero, emozione e impulso. Vidya ci aiuta a riconoscere i nostri pensieri, comportamenti e movimenti come samskara. Migliora la nostra capacità di interrogarci in modo intelligente. Da "Perché sta succedendo a me?" ci evolviamo verso domande più penetranti, come: "Cosa ha da dirmi questo schema?"
Tuttavia, l'intuizione intellettuale che non viaggia oltre la mente raramente si traduce in cambiamento. Poiché il corpo ospita la nostra intelligenza emotiva, potrebbe non assimilare l'intuizione. Lo yoga agisce attraverso il corpo, portando la vidya a livelli ancora più profondi. Attraverso lo yoga, integriamo e sperimentiamo fisicamente ed emotivamente ciò che intellettualmente sappiamo essere vero.
Eppure anche l'intuizione non è sufficiente per liberarsi dei vecchi samskara. Di solito c'è un momento in cui siamo pronti a cambiare eppure ci troviamo prigionieri di una forza invisibile. Cos'è questa forza invisibile? Perché ci paralizza, in modo così esasperante, proprio quando siamo pronti a balzare in avanti?
Fase cinque: Abhaya (Fearlessness)
Parte del fascino dei vecchi samskara è la convinzione che "il diavolo che conosci è migliore di quello che non conosci". Tendiamo a preferire il familiare all'ignoto.
La natura seducente del samskara contribuisce a questo. È abile, simile a un mago: ci ipnotizza con infinite ripetizioni di un motivo, la lucidatura del suo solco profondo, mentre nasconde abilmente le paure, i bisogni e le convinzioni che si trovano sotto.
Cambiare il samskara richiede abhaya (impavidità). Abhaya ci aiuta ad affrontare l'ignoto. Quando interrompiamo una relazione distruttiva, ad esempio, potremmo preoccuparci di trovare qualcun altro. Tuttavia, senza la distrazione della relazione, affrontiamo questioni più profonde, come i sentimenti di vergogna o inutilità che potrebbero averci portato nella relazione in primo luogo. Attraverso l'abhaya impariamo a tollerare sensazioni spiacevoli, come il dolore, lasciandole passare senza ricorrere al conforto dei vecchi samskara.
Fase sei: Darshana (visione)
Una volta che abbiamo esaminato le radici dei nostri modelli, dobbiamo finalmente creare un nuovo samskara. Per fare questo, dobbiamo immaginare come potrebbe essere.
È qui che entra in gioco il darshana (visione). Quando creiamo una visione per il nostro nuovo modello, dobbiamo dargli una forza vitale più vitale di quella vecchia. Dobbiamo convincerci che è reale. Usiamo i nostri sensi e le nostre emozioni per dargli vita: che aspetto ha, odora o si sente? Più visualizziamo (e sperimentiamo) il nuovo modello, più diventa reale e convincente.
Facendo spazio nel corpo durante lo yoga, generiamo libertà nella mente; questa libertà può stimolare la nostra creatività, aiutandoci a trovare una scelta illimitata di modelli più sani.
Incoraggio spesso gli studenti in Savasana (Corpse Pose) a creare un ricordo di libertà e spazio in luoghi mentali, emotivi e fisici precedentemente ristretti. Questa memoria è un modello per la libertà e la visione espansiva che sono alla base della trasformazione del samskara.
Settimo passo: Abhyasa (pratica)
Quando si inizia un nuovo schema, o in tempi di stress, il richiamo dei vecchi schemi è più forte. Abhyasa (pratica) aiuta a rendere il nostro nuovo samskara più potente del vecchio; più rafforziamo il nuovo solco, più forte diventa. Capire cosa può innescare una ricaduta e dedicarci nuovamente alla nostra pratica ci impedisce di tornare indietro. Questo è un buon momento per chiedersi: "Come può la mia pratica essere più riflessiva? Su quale dei sette elementi devo lavorare? Cosa mi manda in tilt?"
Come le perle di una mala yoga , ciascuno degli elementi del repattering samskarico si basa sul precedente. Insieme questi elementi, come l'intero mala, diventano uno strumento per la pratica spirituale.
Rompere un nuovo terreno
Tutti i modelli, anche i samskara, rappresentano l'ordine. Quando ci lasciamo alle spalle un vecchio schema, entriamo in uno spazio liminale - un bardo , per prendere in prestito un termine tibetano. Come lo spazio tra un'espirazione e la successiva inspirazione, questo luogo è maturo con possibilità illimitate per nuove scelte.
Questo spazio intermedio può essere inquietante. Durante una recente sessione, una donna ha chiesto in modo acuto: "Se lascio andare queste convinzioni, sarò ancora me stesso?" Spesso resistiamo a nuovi schemi per paura di perdere le identità che abbiamo costruito con tanta cura. Ed è vero che quando cambiamo uno schema di lunga data, subiamo una sorta di rinascita. Questa rinascita suggerisce una nuova incarnazione, una versione più evoluta del sé. Tuttavia, migliorare il nostro samskara ci avvicina alla nostra vera natura, che è l'obiettivo dello yoga.
Samskara è anche definito come perfezionamento e lucidatura, un processo di coltivazione. Spostare il samskara, quindi, è il lavoro in corso per eliminare i nostri schemi negativi per illuminare la purezza dell'anima. Come alchimisti nella nostra trasformazione, perfezioniamo e indirizziamo costantemente il nostro samskara verso progetti più sani.
La buona notizia è che la capacità di cambiare i nostri schemi - una volta che abbiamo seminato i semi - è auto-generatrice, autosufficiente e autorinnovativa. Quando siamo abbastanza pazienti da facilitare il processo organico del samskara, da onorare il suo suono interiore e il ritmo lento, il cambiamento scorre semplicemente. Ed è una gioia assaporare la ricompensa di tutto questo duro lavoro nella sua forma naturale, la dolcezza che nasce dal vedere il lungo lavoro e la preparazione giungere a buon fine.
