Prenderesti in considerazione l'idea di provare psichedelici per portare la tua pratica a un altro livello?

Quando un amico ha invitato Maya Griffin * a un “viaggioweek-end ”- due o tre giorni trascorsi a prendere sostanze psichedeliche nella speranza di sperimentare intuizioni profonde o un risveglio spirituale - si ritrovò a pensarci. "Le droghe non sono mai state sul mio radar", dice Griffin, 39 anni, di New York City. “In tenera età, i miei genitori mi hanno avvertito che le droghe avrebbero potuto avere un ruolo nel provocare la malattia mentale di un membro della famiglia. Oltre a provare l'erba un paio di volte al college, non le ho toccate ". Ma poi Griffin ha incontrato Julia Miller * a una lezione di yoga e, dopo circa un anno di amicizia, Miller ha iniziato a condividere storie dei suoi fine settimana psichedelici annuali. Viaggiava con gli amici in case in affitto in varie parti degli Stati Uniti, dove un "uomo di medicina" dalla California si univa a loro e le somministrava funghi, LSD e altri psichedelici.Miller avrebbe raccontato a Griffin delle esperienze su queste "medicine" che l'avevano aiutata a sentirsi in contatto con il divino. Parlava di essere in stati di beatitudine simili a quelli meditativi e di provare puro amore.

Questa volta, Miller stava organizzando un weekend di viaggio di tre giorni con diversi psichedelici, come DMT (dimetiltriptamina, un composto trovato nelle piante che viene estratto e poi fumato per produrre una potente esperienza che finisce in pochi minuti), LSD (dietilammide dell'acido lisergico o "Acido", che è sintetizzato chimicamente da un fungo) e Ayahuasca (una bevanda che mescola piante intere contenenti DMT con quelle che hanno inibitori enzimatici che prolungano l'esperienza DMT). Miller lo ha descritto come un weekend "scegli la tua avventura", in cui Griffin poteva scegliere tra varie droghe a suo piacimento. Alla fine Griffin decise di provarci. Miller le ha consigliato di fare prima un "mini viaggio" - solo un giorno e una droga - per avere un'idea di come sarebbe stato e per vedere se un viaggio più lungo era davvero qualcosa che voleva fare. Così,un paio di mesi prima del viaggio ufficiale, Griffin ha intrapreso un mini viaggio con i funghi magici.

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“Sembrava davvero intenzionale. Abbiamo onorato in anticipo gli spiriti delle quattro direzioni, una tradizione tra le culture indigene, e abbiamo chiesto agli antenati di tenerci al sicuro ”, dice. “Ho passato molto tempo a sentirmi pesante, all'inizio sdraiata sul divano. Quindi, tutto intorno a me sembrava più vibrante e colorato. Stavo ridendo istericamente con un amico. Il tempo era deformato. Alla fine, ho ottenuto quello che i miei amici chiamerebbero un "download" o il tipo di intuizione che potresti ottenere durante la meditazione. Sembrava spirituale in un certo senso. Non avevo una relazione in quel momento e mi sono ritrovato ad avere la sensazione di dover ritagliare uno spazio per un partner nella mia vita. Era dolce e adorabile. "

Griffin, che pratica yoga da più di 20 anni e che dice di voler provare sostanze psichedeliche per "tirare indietro il 'velo della percezione'", fa parte di una nuova classe di praticanti di yoga che stanno provando droghe per ragioni spirituali. Si imbarcano in viaggi nei fine settimana, praticano sostanze psichedeliche nei circoli di meditazione e assumono le sostanze durante i festival di arte e musica per sentirsi connessi a una comunità e uno scopo più ampi. Ma un rinnovato interesse per queste esplorazioni e per le esperienze mistiche che producono, non si limita agli ambienti ricreativi. Gli psichedelici, principalmente la psilocibina, un composto psicoattivo nei funghi magici, vengono studiati da scienziati, psichiatri,e di nuovo psicologi dopo una pausa di decenni dopo gli anni '60 sperimentali, un periodo in cui storie dell'orrore sull'uso ricreativo andato male contribuivano a vietare le droghe e punizioni dure per chiunque fosse sorpreso con loro. Ciò ha portato alla chiusura di tutti gli studi sui potenziali usi terapeutici, fino a tempi recenti. (I farmaci sono ancora illegali al di fuori degli studi clinici.)

Un altro viaggio con psichedelici

Il blocco della ricerca sulle sostanze psichedeliche è stato revocato all'inizio degli anni '90 con l'approvazione della Food and Drug Administration per un piccolo studio pilota sulla DMT, ma ci sono voluti un altro decennio prima che gli studi sulle sostanze psichedeliche iniziassero a riprendersi. I ricercatori stanno dando un'altra occhiata ai farmaci che alterano la coscienza, sia per esplorare il loro potenziale ruolo come nuovo trattamento per una varietà di disturbi psichiatrici o comportamentali sia per studiare gli effetti che le esperienze mistiche indotte dai farmaci possono avere sulla vita di una persona sana e sul cervello . “Quando sono entrato alla facoltà di medicina nel 1975, l'argomento delle sostanze psichedeliche era fuori discussione. Era una specie di area tabù ", afferma Charles Grob, MD, professore di psichiatria e scienze biocomportamentali presso la David Geffen School of Medicine dell'Università della California, Los Angeles,che ha condotto uno studio pilota del 2011 sull'uso della psilocibina per trattare l'ansia nei pazienti con cancro terminale. Ora ricercatori come Grob stanno dando seguito ai modelli di trattamento sviluppati negli anni '50 e '60, specialmente per i pazienti che non rispondono bene alle terapie convenzionali.

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Questa apertura del caveau - la ricerca è ripresa anche in paesi come Inghilterra, Spagna e Svizzera - ha una grande differenza rispetto agli studi condotti decenni fa: i ricercatori utilizzano controlli e metodi rigorosi che da allora sono diventati la norma (gli studi precedenti facevano affidamento per lo più su resoconti aneddotici e osservazioni avvenute in condizioni variabili). In questi giorni, gli scienziati stanno anche utilizzando moderne macchine di neuroimaging per dare un'occhiata a ciò che accade nel cervello. I risultati sono preliminari ma sembrano promettenti e suggeriscono che solo una o due dosi di uno psichedelico possono essere utili nel trattamento di dipendenze (come sigarette o alcol), depressione resistente al trattamento, disturbo da stress post-traumatico e ansia nei pazienti con malattia terminale cancro. "Non si tratta del farmaco in sé,riguarda l'esperienza significativa che una dose può generare ", afferma Anthony Bossis, PhD, assistente professore di psichiatria presso la New York University School of Medicine che ha condotto uno studio del 2016 sull'uso della psilocibina per i pazienti con cancro che stavano lottando con l'ansia , depressione e angoscia esistenziale (paura di cessare di esistere).

Le esperienze spirituali in particolare si manifestano nei riassunti delle ricerche. Il termine "psichedelico" è stato coniato da uno psichiatra britannico-canadese negli anni '50 ed è un mashup di due parole greche antiche che insieme significano "rivelazione della mente". Gli psichedelici sono anche conosciuti come allucinogeni, sebbene non sempre producano allucinazioni e come enteogeni o sostanze che generano il divino. Nello studio pilota che esamina gli effetti della DMT su volontari sani, i ricercatori della Scuola di Medicina dell'Università del New Mexico hanno riassunto la tipica esperienza dei partecipanti come "più vivida e avvincente dei sogni o della consapevolezza della veglia". In uno studio pubblicato nel 2006 sul  Journal of Psychopharmacology ,I ricercatori della Johns Hopkins University School of Medicine hanno somministrato una dose relativamente alta (30 mg) di psilocibina a volontari sani che non avevano mai preso un allucinogeno in precedenza e hanno scoperto che poteva evocare in modo affidabile un'esperienza di tipo mistico con un significato personale sostanziale per i partecipanti. Circa il 70% dei partecipanti ha valutato la sessione di psilocibina come tra le prime cinque esperienze spiritualmente più significative della loro vita. Inoltre, i partecipanti hanno riportato cambiamenti positivi nell'umore e nell'atteggiamento nei confronti della vita e di sé, che persistevano a un follow-up di 14 mesi. È interessante notare che i fattori chiave utilizzati dai ricercatori per determinare se un partecipante allo studio ha avuto un'esperienza di tipo mistico, nota anche come esperienza di picco o epifania spirituale, era il loro rapporto di un senso di "unità" e "trascendenza del tempo e dello spazio"."(Vedi la sezione" Che cos'è un'esperienza mistica? "Di seguito per l'elenco completo di come gli esperti definiscono una.)

Negli studi sulla psilocibina per l'angoscia del cancro, i pazienti che hanno riferito di aver avuto un'esperienza mistica durante il trattamento con il farmaco hanno anche ottenuto punteggi più alti nei loro rapporti sui benefici post-sessione. "Per le persone che stanno potenzialmente morendo di cancro, la capacità di vivere un'esperienza mistica in cui descrivono l'esperienza dell'autotrascendenza e non più l'identificazione solo con il proprio corpo è un dono profondo", dice Bossis, anche uno psicologo clinico specializzato in palliative cura e un lungo interesse per le religioni comparate. Descrive la sua ricerca come lo studio del "sacro e scientifico". Nel 2016 ha pubblicato le sue scoperte sulla psilocibina per i malati di cancro sul Journal of Psychopharmacology, dimostrando che una singola sessione di psilocibina ha portato a un miglioramento dell'ansia e della depressione, una diminuzione della demoralizzazione e della disperazione legate al cancro, un miglioramento del benessere spirituale e una maggiore qualità della vita, sia immediatamente dopo che a sei anni e mezzo -month follow-up. Uno studio della Johns Hopkins ha prodotto risultati simili nello stesso anno. "Il farmaco è fuori dal tuo sistema nel giro di poche ore, ma i ricordi e i cambiamenti derivanti dall'esperienza sono spesso di lunga durata", dice Bossis.

La scienza della spiritualità

Oltre a studiare la terapia assistita da psilocibina per i malati di cancro, Bossis è direttore del NYU Psilocybin Religious Leaders Project (è in corso anche un progetto gemello alla Johns Hopkins), che sta reclutando leader religiosi di diversi lignaggi: clero cristiano, rabbini ebrei, Roshi buddisti zen, sacerdoti indù e imam musulmani e somministrando loro psilocibina ad alte dosi per studiare i resoconti delle sessioni e gli effetti che l'esperienza ha sulle loro pratiche spirituali. "Ci stanno aiutando a descrivere la natura dell'esperienza data la loro formazione unica e il loro linguaggio", afferma Bossis, che aggiunge che è troppo presto per condividere i risultati. Lo studio sui leader religiosi è una versione new-wave del famoso Esperimento del Venerdì Santo alla Marsh Chapel della Boston University, condotto nel 1962 dallo psichiatra e ministro Walter Pahnke.Pahnke stava lavorando a un dottorato in religione e società presso l'Università di Harvard e il suo esperimento è stato supervisionato da membri del Dipartimento di Psicologia, tra cui lo psicologo Timothy Leary, che in seguito sarebbe diventato una figura nota nel movimento della controcultura, e lo psicologo Richard Alpert, che In seguito tornai dall'India come Ram Dass e introdusse una generazione al bhakti yoga e alla meditazione. Pahnke voleva esplorare se l'uso di sostanze psichedeliche in un contesto religioso potesse invocare una profonda esperienza mistica, quindi durante un servizio del Venerdì Santo il suo team ha dato a 20 studenti di divinità una capsula di psilocibina o un placebo attivo, la niacina. Almeno 8 dei 10 studenti che hanno preso i funghi hanno riportato una potente esperienza mistica, rispetto a 1 su 10 nel gruppo di controllo.Mentre lo studio è stato successivamente criticato per non aver segnalato un evento avverso - un tranquillante è stato somministrato a un partecipante in difficoltà che ha lasciato la cappella e si è rifiutato di tornare - è stato il primo esperimento in doppio cieco controllato con placebo con sostanze psichedeliche. Ha anche aiutato a stabilire i termini "set" e "setting", comunemente usati sia dai ricercatori che dagli utenti ricreativi. Il set è l'intenzione che porti a un'esperienza psichedelica e il setting è l'ambiente in cui lo prendi.e l'ambientazione è l'ambiente in cui lo prendi.e l'ambientazione è l'ambiente in cui lo prendi.

"Set e setting sono davvero fondamentali per determinare un risultato positivo", afferma Grob dell'UCLA. “L'ottimizzazione del set prepara un individuo e lo aiuta a comprendere appieno la gamma di effetti che potrebbero avere con una sostanza. Chiede ai pazienti qual è la loro intenzione e cosa sperano di ottenere dalla loro esperienza. L'impostazione è mantenere un ambiente sicuro e protetto e avere qualcuno che ti monitorerà in modo adeguato e responsabile ".

Bossis dice che la maggior parte dei pazienti negli studi sul cancro stabiliscono intenzioni per la sessione relative a una morte o fine della vita migliore: un senso di integrità, dignità e risoluzione. Bossis li incoraggia ad accettare e affrontare direttamente tutto ciò che si sta svolgendo sulla psilocibina, anche se si tratta di immagini oscure o sentimenti di morte, come spesso accade per questi partecipanti allo studio. “Per quanto possa sembrare controintuitivo, dico loro di entrare in pensieri o esperienze di morte, di andare avanti. Ovviamente non moriranno fisicamente; è un'esperienza di morte e trascendenza dell'ego ”, dice. "Entrando in esso, stai imparando direttamente da esso e in genere si trasforma in un risultato intuitivo. Evitarlo può solo alimentarlo e peggiorarlo. "

Negli studi di ricerca, l'ambientazione è una stanza in un centro medico che sembra più un soggiorno. I partecipanti si sdraiano su un divano, indossano una mascherina per gli occhi e le cuffie (ascoltando principalmente musica classica e strumentale) e ricevono incoraggiamento dai loro terapeuti, ad esempio, "andare dentro e accettare l'ascesa e la caduta dell'esperienza". I terapisti sono per lo più silenziosi. Sono lì per monitorare i pazienti e assisterli se sperimentano qualcosa di difficile o spaventoso, o semplicemente vogliono parlare.

"Anche nelle situazioni cliniche, la sostanza psichedelica funziona davvero da sola", dice Ram Dass, che ora ha 87 anni e vive a Maui. "Sono felice di vedere che questo è stato aperto e questi ricercatori stanno facendo il loro lavoro da un luogo legale".

Il lato oscuro e come spostarlo

Sebbene tutto ciò possa sembrare allettante, le esperienze psichedeliche potrebbero non essere così affidabili o utili (o legali) se fatte in modo ricreativo, specialmente in giovane età. Il regista di documentari e musicista rock Ben Stewart, che ospita la serie Psychedelica su Gaia.com, descrive le sue esperienze nell'uso di sostanze psichedeliche, inclusi funghi e LSD, da adolescente come "spingendo i confini in modo giovanile". Dice: “Non mi trovavo in un luogo sacro e nemmeno in un luogo in cui rispettavo il potere della pianta. Lo stavo facendo ogni volta, e ho avuto esperienze estremamente terrificanti ". Anni dopo, nei suoi film e nei suoi progetti di ricerca, ha iniziato a sentire parlare di set e ambientazione. “Dicevano di portare un'intenzione o fare una domanda e continuare a rivisitarla per tutto il viaggio. Mi è sempre stato dato qualcosa di più bello anche se mi ha portato in un luogo buio ".

Brigitte Mars, professoressa di erboristeria alla Naropa University di Boulder, in Colorado, insegna un corso di "psicoattivi sacri" che copre l'uso cerimoniale di sostanze psichedeliche nell'antica Grecia, nelle tradizioni dei nativi americani e come parte del percorso sciamanico. “In molte culture indigene, i giovani avevano riti di passaggio in cui potevano essere presi da parte da uno sciamano e ricevere una pianta psichedelica o essere invitati a passare la notte in cima a una montagna. Quando sono tornati nella tribù, avrebbero ricevuto più privilegi da quando avevano ricevuto un'iniziazione ", dice. Mars dice che l'LSD e i funghi combinati con la preghiera e l'intenzione l'hanno aiutata a intraprendere un percorso di alimentazione sana e yoga in giovane età, e si sforza di educare gli studenti sull'uso di sostanze psichedeliche in modo più responsabile, se decidono di prenderne parte.“Questo non dovrebbe assolutamente riguardare andare a un concerto e andare il più lontano possibile. Può essere un'opportunità di crescita e rinascita e per ricalibrare la tua vita. È un'occasione speciale ", dice, aggiungendo," le sostanze psichedeliche non sono per tutti e non sono un sostituto per lavorare su te stesso ".

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Tara Brach, PhD, psicologa e fondatrice della Insight Meditation Community di Washington, DC, afferma di vedere un grande potenziale di guarigione per gli psichedelici, specialmente se abbinati alla meditazione e in ambienti clinici, ma mette in guardia sul rischio di bypassare la spiritualità, usando la spiritualità pratiche come un modo per evitare di affrontare difficili questioni psicologiche che richiedono attenzione e guarigione: “L'esperienza mistica può essere seducente. Per alcuni crea la sensazione che questa sia la "corsia preferenziale", e ora che hanno sperimentato stati mistici, attenzione alla comunicazione, profonda autoindagine, terapia e altre forme di guarigione somatica non sono necessarie per crescere ". Dice anche che gli utenti ricreativi non sempre prestano l'attenzione all'ambiente necessario per sentirsi al sicuro e sollevati. "Ambienti pieni di rumore e inquinamento luminoso, distrazioni,e le interazioni umane potenzialmente insensibili e disturbanti non serviranno al nostro benessere ", dice.

Mentre queste droghe si fanno strada nella cultura pop contemporanea, i ricercatori mettono in guardia sui pericoli medici e psicologici dell'uso ricreativo, specialmente quando si tratta della miscelazione di due o più sostanze, incluso l'alcol. "Negli anni '60 abbiamo subito un enorme grado di abuso e abuso, in particolare tra i giovani che non erano adeguatamente preparati e li avrebbero portati in tutti i tipi di condizioni avverse", dice Grob. “Questi sono farmaci molto seri che dovrebbero essere presi solo per gli scopi più gravi. Penso anche che dobbiamo imparare dai dati antropologici su come utilizzare questi composti in modo sicuro. Non era per divertimento, svago o sensazioni. Era per rafforzare ulteriormente l'identità di un individuo come parte della sua cultura e società, e ha facilitato una maggiore coesione sociale ".

Le radici psichedeliche dello yoga

Gli antropologi hanno scoperto l'iconografia dei funghi nelle chiese di tutto il mondo. E alcuni studiosi sostengono che le piante psicoattive possano aver avuto un ruolo nei primi giorni della tradizione yoga. Il Rig Veda e le Upanishad (testi sacri indiani) descrivono una bevanda chiamata soma (estratto) o amrita (nettare dell'immortalità) che ha portato a visioni spirituali. "È documentato che gli yogi stavano essenzialmente utilizzando un po 'di birra, qualche intruglio, per suscitare stati di consapevolezza trascendentale", dice Tias Little, insegnante di yoga e fondatore della scuola Prajna Yoga a Santa Fe, New Mexico. Indica anche lo Yoga Sutra 4.1, in cui Patanjali menziona che le conquiste paranormali possono essere ottenute attraverso le erbe e il mantra.

"Le sostanze psicotrope sono strumenti potenti e, come tutti gli strumenti, possono tagliare in entrambe le direzioni: aiutare o danneggiare", afferma Ganga White, autore di Yoga Beyond Belief e MultiDimensional Yoga  e fondatore della White Lotus Foundation a Santa Barbara, California. “Se guardi qualcosa puoi vedere usi positivi e negativi. Una medicina può essere un veleno e un veleno può essere una medicina: c'è un detto come questo nella Bhagavad Gita ".

La prima esperienza di White con gli psichedelici fu all'età di 20 anni. Era il 1967 e prese l'LSD. "Ero uno studente di ingegneria che si occupava di TV e lavorava sull'elettronica. Il giorno dopo sono diventato uno yogi ", dice. “Ho visto la forza vitale nelle piante e la grandezza della bellezza nella natura. Mi ha messo su un percorso spirituale. " Quell'anno iniziò ad andare ai discorsi di un professore di religione comparata che gli disse che un insegnante dall'India del lignaggio Sivananda era venuto negli Stati Uniti. White andò a studiare con lui e in seguito avrebbe fatto viaggi in India per imparare da altri insegnanti. Man mano che la sua pratica yoga si approfondiva, White smise di usare sostanze psichedeliche. I suoi primi insegnanti di yoga erano decisamente anti-droga. “Mi è stato detto che avrebbero distrutto i tuoi chakra e il tuo corpo astrale. Ho fermato tutto, anche caffè e tè ", dice. Ma entro un decennioWhite iniziò di nuovo a cambiare la sua visione delle sostanze psichedeliche. Dice di aver iniziato a notare "doppiezza, ipocrisia e materialismo spirituale" nel mondo dello yoga. E non sentiva più che le esperienze psichedeliche fossero "analoghe alle esperienze vere". Ha iniziato a combinare meditazione e sostanze psichedeliche. "Penso che un viaggio mistico occasionale sia una messa a punto", dice. "È come vedere ogni tanto un grande insegnante che ha sempre nuove lezioni."

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Insegnante di meditazione Sally Kempton, autrice di Meditation for the Love of It, condivide il sentimento. Dice che è stato il suo uso di sostanze psichedeliche negli anni '60 a fungere da catalizzatore per la sua pratica di meditazione e gli studi nella tradizione tantrica. “Tutti quelli della mia generazione che hanno avuto un risveglio lo avevano praticamente su uno psichedelico. Non avevamo ancora studi di yoga ", dice. “Ho avuto il mio primo risveglio con l'acido. È stato incredibilmente drammatico perché ero davvero innocente e non avevo fatto quasi nessuna lettura spirituale. Avere quell'esperienza di "tutto è amore" è stato assolutamente rivelatore. Quando ho iniziato a meditare, era essenzialmente allo scopo di far diventare la mia mente abbastanza chiara in modo da poter trovare quel posto che sapevo essere la verità, che sapevo essere amore ". Kempton dice di aver fatto LSD e Ayahuasca negli ultimi dieci anni per "viaggio psicologico,"Che lei descrive come" esaminare i problemi che trovo scomodi o che sto cercando di superare e capire ".

Poco ha provato funghi e LSD intorno ai 20 anni e dice di non aver avuto esperienze mistiche, ma sente che hanno contribuito alla sua apertura nell'esplorare la meditazione, la letteratura, la poesia e la musica. “Stavo sperimentando da giovane e c'erano una serie di forze che stavano spostando il mio senso di identità e autostima. Sono approdato alla meditazione come un modo per sostenere una sorta di consapevolezza aperta ", dice, sottolineando che le sostanze psichedeliche non fanno più parte della sua sadhana (percorso spirituale).

Andare oltre il velo

Dopo la sua prima esperienza psichedelica con la psilocibina, Griffin ha deciso di unirsi ai suoi amici per un weekend di viaggio. Venerdì sera in offerta c'erano "Rumi Blast" (un derivato del DMT) e "Sassafras", che è simile all'MDMA (Methylenedioxymethamphetamine, colloquialmente noto come ecstasy o Molly). Sabato c'era LSD. La domenica era Ayahuasca. “Una volta lì, mi sono sentito davvero aperto all'esperienza. Sembrava davvero sicuro e intenzionale, quasi come l'inizio di un ritiro di yoga ", dice. Ha iniziato sfumando con salvia e palo santo. Dopo l'apertura cerimoniale, Griffin inalò il Rumi Blast. "Ero sdraiato e non riuscivo a muovere il mio corpo, ma mi sentivo come se una vibrazione mi stesse ronzando dentro", dice. Dopo circa cinque minuti, la durata di un tipico picco di DMT, si è alzata di scatto. “Ho fatto un respiro profondo e imponente e mi è sembrato il ricordo del mio primo respiro.È stato così viscerale. " Il prossimo è stato Sassafras: “Ha inaugurato l'amore. Suonavamo, ballavamo e ci vedevamo come anime meravigliose ". Originariamente Griffin aveva pianificato di terminare il viaggio qui, ma dopo aver avuto un'esperienza così connessa la notte precedente, decise di provare l'LSD. “Era un mondo ipercolore. Piante e tavoli si stavano muovendo. A un certo punto ho iniziato a singhiozzare e mi sembrava di piangere per il mondo. Due minuti sembravano due ore ", dice. Esausta e mentalmente sfruttata entro domenica, ha rinunciato al tè di Ayahuasca. Riflettendoci ora, dice: “Le esperienze non mi abbandoneranno mai. Adesso quandoha deciso di provare l'LSD. “Era un mondo ipercolore. Piante e tavoli si muovevano. A un certo punto ho iniziato a singhiozzare e mi sembrava di piangere per il mondo. Due minuti sembravano due ore ", dice. Esausta e mentalmente sfruttata entro domenica, ha rinunciato al tè di Ayahuasca. Riflettendoci ora, dice: “Le esperienze non mi abbandoneranno mai. Adesso quandoha deciso di provare l'LSD. “Era un mondo ipercolore. Piante e tavoli si muovevano. A un certo punto ho iniziato a singhiozzare e mi sembrava di piangere per il mondo. Due minuti sembravano due ore ", dice. Esausta e mentalmente sfruttata entro domenica, ha rinunciato al tè di Ayahuasca. Riflettendoci ora, dice: “Le esperienze non mi abbandoneranno mai. Adesso quando

Guardo un albero, non è ondeggiante o danzante come quando ero sotto LSD, ma mi chiedo: 'Cosa non vedo che è ancora lì?' "

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La struttura chimica degli psichedelici

In realtà è stata la ricerca psichedelica degli anni '50 che ha contribuito alla nostra comprensione del neurotrasmettitore serotonina, che regola l'umore, la felicità, il comportamento sociale e altro ancora. La maggior parte degli psichedelici classici sono agonisti della serotonina, il che significa che attivano i recettori della serotonina. (Ciò che sta effettivamente accadendo durante questa attivazione è per lo più sconosciuto.)

Gli psichedelici classici sono suddivisi in due gruppi di composti organici chiamati alcaloidi. Un gruppo è costituito dalle triptamine, che hanno una struttura chimica simile alla serotonina. L'altro gruppo, le fenetilamine, sono chimicamente più simili alla dopamina, che regola l'attenzione, l'apprendimento e le risposte emotive. Le fenetilamine hanno effetti sui sistemi neurotrasmettitori sia della dopamina che della serotonina. DMT (presente nelle piante ma anche in tracce negli animali), psilocibina e LSD sono triptamine. La mescalina (derivata dai cactus, compresi il peyote e il San Pedro) è una fenetilammina. L'MDMA, originariamente sviluppato da un'azienda farmaceutica, è anche una fenetilammina, ma gli scienziati non la classificano come un classico psichedelico a causa dei suoi effetti stimolanti e delle qualità "empatogene" che aiutano un utente a legarsi con gli altri. I classici,che provengano direttamente dalla natura (tisane, funghi interi) o siano forme semisintetiche create in laboratorio (pastiglie di LSD, capsule di psilocibina), sono catalizzatori per esperienze personali più focalizzate all'interno.

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"Gli psichedelici classici sono fisiologicamente ben tollerati, con l'eccezione del vomito e della diarrea con l'Ayahuasca", dice Grob, che ha anche studiato Ayahuasca in Brasile negli anni '90. "Ma psicologicamente ci sono seri rischi, in particolare per le persone con condizioni psichiatriche sottostanti o una storia familiare di gravi malattie mentali come la schizofrenia o il disturbo bipolare". Gli psichedelici possono causare paura, ansia o paranoia, che spesso si risolvono abbastanza rapidamente nel set e nel contesto giusto, dice Grob, ma possono intensificarsi o portare a lesioni in altri scenari. In casi estremamente rari ma terrificanti, possono verificarsi psicosi croniche, stress post-traumatico da una brutta esperienza o disturbo della percezione persistente da allucinogeni (disturbi visivi in ​​corso o "flashback").(Non ci sono state segnalazioni di tali problemi nei moderni studi clinici con processi di screening rigorosi e dosaggio e supporto controllati). A differenza dei classici psichedelici, l'MDMA ha gravi rischi cardiaci a dosi elevate e aumenta la temperatura corporea, il che ha portato a casi di persone surriscaldamento nei festival e nei club musicali. C'è sempre anche il rischio di interazioni farmacologiche avverse. Ad esempio, la combinazione dell'ayahuasca con gli SSRI (inibitori selettivi della ricaptazione della serotonina) usati per trattare la depressione può portare alla sindrome serotoninergica, che può causare un aumento della temperatura corporea e disorientamento.C'è sempre anche il rischio di interazioni farmacologiche avverse. Ad esempio, la combinazione dell'ayahuasca con gli SSRI (inibitori selettivi della ricaptazione della serotonina) usati per trattare la depressione può portare alla sindrome serotoninergica, che può causare un aumento della temperatura corporea e disorientamento.C'è sempre anche il rischio di interazioni farmacologiche avverse. Ad esempio, la combinazione dell'ayahuasca con gli SSRI (inibitori selettivi della ricaptazione della serotonina) usati per trattare la depressione può portare alla sindrome serotoninergica, che può causare un aumento della temperatura corporea e disorientamento.

Il tuo cervello sulle droghe e sulla meditazione

Flora Baker, 30 anni, una travel blogger di Londra, ha preso l'Ayahuasca durante una visita in Brasile e il cactus psicoattivo San Pedro mentre era in Bolivia. “Parte del motivo per cui stavo viaggiando in Sud America era un tentativo di guarigione dopo la morte di mia madre. Le cerimonie prevedevano un pensiero introspettivo su chi ero senza di lei e che tipo di donna stavo diventando ", dice. “Sull'ayahuasca, i miei pensieri su mia madre non riguardavano la sua forma fisica, ma la sua energia - come uno spirito o forza vitale che mi portava e mi porta avanti, sempre, sempre presente dentro di me e intorno. Ho pensato a queste idee in passato, ma è stata la prima volta che le ho credute e comprese veramente ". Le esperienze si sono concluse con un senso di pace e accettazione, e Baker dice che a volte è in grado di accedere a queste stesse sensazioni nella sua pratica di meditazione quotidiana.

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I confronti di Baker e Griffin di certe intuizioni o sentimenti che avevano sugli psichedelici con quelli che si potrebbero ottenere attraverso la meditazione possono avere una spiegazione nella neuroscienza moderna. Per iniziare, in uno studio su ciò che accade nel cervello durante un'esperienza psichedelica, i ricercatori dell'Imperial College di Londra hanno somministrato ai partecipanti la psilocibina e hanno scansionato il loro cervello. Hanno riscontrato una diminuzione dell'attività nella corteccia prefrontale mediale e nella corteccia cingolata posteriore. Queste sono le regioni chiave del cervello coinvolte nella "rete in modalità predefinita", ovvero i circuiti cerebrali che aiutano a mantenere un senso di sé e di sognare ad occhi aperti. I ricercatori hanno anche scoperto che la ridotta attività nelle reti in modalità predefinita era correlata ai rapporti dei partecipanti sulla "dissoluzione dell'ego".

Quando Judson Brewer, MD, PhD, allora ricercatore alla Yale University, ha letto lo studio in Proceedings of the National Academy of Sciencesnel 2012, ha notato che le scansioni cerebrali erano sorprendentemente simili a quelle dei meditatori in uno studio che aveva pubblicato due mesi prima sulla stessa rivista. Nello studio di Brewer, aveva inserito meditatori esperti con più di un decennio di pratica in una macchina per la risonanza magnetica, ha chiesto loro di meditare e ha scoperto che le regioni del cervello dei volontari che tendevano a calmarsi erano anche il cingolato mediale prefrontale e posteriore. cortecce. (Nello studio di Yale, i meditatori che erano nuovi alla pratica non hanno mostrato le stesse riduzioni.) Brewer, che ora è direttore della ricerca e dell'innovazione presso il Mindfulness Center della Brown University, descrive la rete in modalità predefinita come "rete me". Picchi di attività quando pensi a qualcosa che devi fare in futuro o quando rimugini sui rimpianti del passato.“Le disattivazioni in queste regioni del cervello si allineano con un senso di altruismo che le persone ottengono. Lasciano andare le paure e le protezioni e prendono le cose sul personale. Quando questo si espande molto, molto là fuori, perdi il senso di dove finisci e dove inizia il resto del mondo ".

Incuriositi dalle somiglianze nelle scansioni cerebrali tra persone che assumono sostanze psichedeliche e meditatori, altri ricercatori hanno iniziato a indagare se le due pratiche potrebbero essere complementari in contesti clinici. In uno studio pubblicato lo scorso anno suJournal of Psychopharmacology , i ricercatori della Johns Hopkins hanno preso 75 persone con poca o nessuna storia di meditazione e le hanno suddivise in tre gruppi. Quelli del primo gruppo hanno ricevuto una dose molto bassa di psilocibina (1 mg) e gli è stato chiesto di impegnarsi in pratiche spirituali regolari come meditazione, pratica di consapevolezza spirituale e diario con sole cinque ore di supporto. Il secondo gruppo ha ricevuto psilocibina ad alte dosi (20-30 mg) e cinque ore di supporto, e il terzo gruppo ha ricevuto psilocibina ad alte dosi e 35 ore di supporto. Dopo sei mesi, entrambi i gruppi ad alto dosaggio hanno riportato pratiche spirituali più frequenti e più gratitudine rispetto a quelli del gruppo a basso dosaggio. Inoltre, quelli nel gruppo ad alto dosaggio e ad alto supporto hanno riportato valutazioni più alte nel trovare significato e sacralità nella vita quotidiana.

Johns Hopkins sta anche studiando gli effetti delle sessioni di psilocibina sui meditatori a lungo termine. Quelli con una media di vita di circa 5.800 ore di meditazione, o più o meno l'equivalente di meditare un'ora al giorno per 16 anni, sono stati, dopo un'attenta preparazione, trattati con psilocibina, inseriti in una macchina fMRI e invitati a meditare. La psicologa Brach e suo marito, Jonathan Foust, cofondatore del Meditation Teacher Training Institute di Washington, DC, ed ex presidente del Kripalu Center for Yoga & Health, hanno aiutato a reclutare volontari per lo studio e Foust ha partecipato a una fase preliminare. Durante la terapia con psilocibina, ha svolto brevi periodi regolari di pratica di concentrazione, pratica della compassione e pratica della consapevolezza aperta. Ha anche sperimentato spontaneamente un intenso ricordo d'infanzia.

“Mio fratello ha quattro anni più di me. Nella competizione per l'affetto, l'attenzione e l'amore dei nostri genitori, odiava il mio coraggio. Questo è normale e naturale, ma ho visto come ho recepito inconsciamente quel messaggio e ha informato la mia vita. Con la psilocibina ho sperimentato simultaneamente la sensazione di ferita spontanea e un'empatia e una comprensione della sua provenienza ", dice Foust. "Durante il culmine dell'esperienza, mi hanno chiesto quanta emozione negativa stavo provando su una scala da 1 a 10 e io ho risposto 10. Poi, hanno chiesto delle emozioni positive e del benessere e ho risposto 10. Era una specie un'intuizione che espande l'anima che è possibile avere una coscienza così ampia da poter contenere la sofferenza e la beatitudine del mondo. "

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Foust ha iniziato a meditare all'età di 15 anni e da allora ha mantenuto una pratica quotidiana, inclusi un paio di decenni trascorsi a vivere in un ashram partecipando a ritiri di meditazione intensivi di un mese. "La mia pratica di meditazione mi ha dato un po 'di stabilità attraverso tutte le ondate di sensazioni e umore che stavo provando con la psilocibina", dice. “C'erano alcuni elementi artificiali, ma ne sono uscito con una fiducia molto più profonda negli insegnamenti essenziali di liberazione nella tradizione buddista. Ha verificato la mia fede in tutte queste pratiche che ho fatto per tutta la vita ". Dopo lo studio sulla psilocibina, descrive la sua pratica di meditazione come "non così seria o cupa", e riflettendo su questo cambiamento, dice: "Penso che la mia pratica a un livello sottile sia stata influenzata dal desiderio di sentirmi meglio o di aiutarmi. risolvere un problema,e in realtà sento che ora c'è più un senso di agio. Sto assaporando di più la mia pratica e mi diverto di più. "

Frederick Barrett, PhD, assistente professore di psichiatria e scienze comportamentali alla Johns Hopkins, ha presentato risultati preliminari con i meditatori a lungo termine e ha affermato che i partecipanti hanno riportato una diminuzione dello sforzo mentale e una maggiore vividezza durante la meditazione. I meditatori che hanno riferito di aver avuto un'esperienza mistica durante la meditazione con psilocibina hanno avuto un acuto calo di accompagnamento nella loro rete di modalità predefinita.

Robin Carhart-Harris, PhD, capo della ricerca psichedelica presso l'Imperial College di Londra, ha una "ipotesi entropica" per ciò che accade nel tuo cervello con sostanze psichedeliche. La sua teoria è che quando l'attività nella tua rete in modalità predefinita diminuisce, altre regioni del tuo cervello, come quelle responsabili dei sentimenti e dei ricordi, sono in grado di comunicare tra loro molto più apertamente e in un modo meno prevedibile e più anarchico ( entropia). Il significato di tutto questo deve ancora essere determinato, ma i ricercatori ipotizzano che quando la tua rete in modalità predefinita torna alla piena funzionalità, i nuovi percorsi forgiati durante l'esperienza psichedelica possono aiutarti a spostarti in nuovi modelli di pensiero.

In viaggio o non in viaggio?

In How to Change Your Mind, lo scrittore Michael Pollan esplora la storia degli psichedelici e del rinascimento della ricerca e, in stile giornalistico-immersivo, campiona LSD, psilocibina, Ayahuasca (che ha bevuto in uno studio di yoga) e 5-MeO-DMT ( una forma di DMT in veleno di rospo). Riflettendo sulle sue esperienze, scrive: "Per me, l'esperienza psichedelica ha aperto una porta a uno specifico modo di coscienza che ora posso riconquistare occasionalmente in meditazione ... Questo mi colpisce come uno dei grandi doni dell'esperienza che offrono: l'espansione del proprio repertorio di stati coscienti ".

In una serie speciale sugli psichedelici pubblicata dal Journal of Humanistic Psychology nel 2017, Ram Dass ha condiviso resoconti delle sue esperienze, tra cui l'assunzione di psilocibina per la prima volta a casa di Leary e la percezione di "pura coscienza e amore" e l'offerta di LSD al suo guru Neem Karoli Baba, che chiama Maharaj-ji, in India nel 1967: “In due occasioni il mio guru ha ingerito dosi molto grandi di LSD che gli ho dato senza alcun effetto visibile. Ha detto che queste sostanze sono state usate dagli yogi himalayani in passato, ma la conoscenza è andata persa. Ha detto che l'LSD può portarti nella stanza con Cristo, ma puoi restare solo per due ore. E mentre le droghe possono essere utili, l'amore è la migliore medicina ".

Riflettendo sui commenti di questo guru sull'LSD e l'amore, Ram Dass, co-autore di Walking Each Other Home , dice: "Dopo quell'esperienza con Maharaj-ji, ho meditato e non ho preso sostanze psichedeliche per molti anni, ma ho consigliato persone che iniziano il percorso spirituale che le sostanze psichedeliche sono un punto di ingresso legittimo. Sono le fasi iniziali dell'espansione della coscienza. Ho già fatto l'inizio. Ora rimango con la mia sadhana: amore e servizio. "

Bossis dice di essere colpito da quante persone parlano di amore durante o dopo le sessioni di psilocibina. "Parlano dell'esperienza di un incredibile senso dell'amore, spesso descrivendolo come un fondamento della coscienza", dice. Quando i partecipanti gli chiedono come mantenere questi sentimenti d'amore e altri aspetti dell'esperienza che hanno avuto con la psilocibina, li incoraggia a considerare di esplorare la meditazione e altre pratiche contemplative.

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"Sebbene gli stati alterati delle sostanze psichedeliche offrano un grande potenziale per la guarigione e il risveglio spirituale, mancano di un vantaggio chiave della pratica della meditazione a lungo termine, integrando l'esperienza in un modo che crea un cambiamento duraturo dallo stato al tratto", dice Brach. “Uno stato alterato, come un'esperienza di amore pervasivo, ci dà un assaggio di chi siamo. Dà speranza e significato alla nostra vita. Ma arrivare regolarmente a una consapevolezza sveglia e di cuore aperto sebbene un processo naturale di meditazione ci permetta di credere che questa consapevolezza è il vero fondamento di ciò che siamo. " Descrive una pratica di meditazione come un ciclo gratificante: “Più la meditazione ci riporta a casa verso ciò che amiamo, più siamo motivati ​​a fermarci e entrare nella quiete e nel silenzio della presenza. Questa presenza interiore si esprime poi sempre più nelle nostre comunicazioni, pensieri, lavoro, gioco,servizio e creatività. Le esperienze di amore, unità e luce si realizzano come presenti e disponibili in tutti gli aspetti della vita ".

Un anno dopo la sua esperienza con gli psichedelici, Griffin dice che non ha alcun desiderio di rifarli, ma è grata per l'esperienza. "Ho meno paura di morire", dice. "Il fine settimana del viaggio mi ha dato la sensazione che veniamo dal puro amore e stiamo andando al puro amore."

* I NOMI SONO STATI CAMBIATI

Cos'è un'esperienza mistica?

Che avvenga naturalmente o sia provocato da una sostanza psichedelica, i ricercatori definiscono un'esperienza mistica come avente sei qualità chiave:

• Senso di unità o unità (interconnessione di tutte le persone e le cose, tutto è uno, pura coscienza)

• Forte senso di sacralità o riverenza

• Qualità noetica (sensazione di incontrare la realtà ultima, spesso descritta come "più reale che reale")

• Stato d'animo profondamente positivo (amore universale, gioia, pace)

• Trascendenza del tempo e dello spazio (passato e presente collassano nel momento presente)

• Ineffabilità (l'esperienza è molto difficile da esprimere a parole)