La scorsa estate, Danielle Pagano è corsa al suo corso di yoga preferito sentendosi frettolosa ma felice. Tutto andava bene fino a quando è arrivato il momento di rilassarsi in Balasana (Child's Pose) poco prima della fine della lezione. Con la testa china e l'attenzione concentrata verso l'interno, Pagano, vicepresidente di 33 anni di una società di investimenti internazionali, ha iniziato a piangere. Trascorse i pochi minuti successivi a lottare per contenersi e scrisse l'esperienza fino allo sfinimento. Quando accadde di nuovo la settimana successiva, questa volta all'inizio della progressione delle asana, rimase sbalordita.
Quella che all'inizio era stata un'ora rilassante per Pagano era diventata un obbligo stressante. Si rese conto che era accaduto qualcosa di significativo, ma si rifiutò di tornare in classe finché non si fosse sentita sicura che uno sconvolgimento emotivo non si sarebbe verificato di nuovo. Non a suo agio a parlarne con il suo insegnante di yoga, Pagano ha saltato la lezione per un paio di settimane, scegliendo invece di discutere l'incidente con il suo terapista.
Sebbene Pagano non lo sapesse, la sua esperienza è comune, così come le preoccupazioni che le ha sollevato: c'era qualcosa che non andava in lei? Quando avrebbe potuto smettere di piangere? Cosa ne pensavano le persone intorno a lei? E perché è successo durante la lezione di yoga e non, diciamo, mentre pranzava o faceva una passeggiata?
È una buona cosa
"Il sistema olistico dello yoga è stato progettato in modo che queste scoperte emotive possano avvenire in sicurezza", afferma Joan Shivarpita Harrigan, Ph.D., psicologa e direttrice del Patanjali Kundalini Yoga Care a Knoxville, Tennessee, che fornisce una guida ai ricercatori spirituali. "Lo yoga non è solo un sistema atletico; è un sistema spirituale. Le asana sono progettate per influenzare il corpo sottile ai fini della trasformazione spirituale. Le persone entrano nella pratica degli asana yoga per la forma fisica o la salute fisica, o anche perché ho sentito che fa bene al relax, ma alla fine lo scopo della pratica dello yoga è lo sviluppo spirituale ".
Questo sviluppo dipende dall'infrangere i punti del corpo sottile che sono bloccati da problemi ed energia irrisolti. "Ogni volta che lavori con il corpo, lavori anche con la mente e il sistema energetico, che è il ponte tra corpo e mente", spiega Harrigan. E poiché ciò significa lavorare con le emozioni, le scoperte emotive possono essere viste come indicatori di progresso sulla strada della crescita personale e spirituale.
Questo è stato certamente il caso di Hilary Lindsay, fondatrice di Active Yoga a Nashville, nel Tennessee. Come insegnante, Lindsay è stata testimone di molte scoperte emotive; come studentessa, ne ha sperimentate diverse. Uno dei più significativi si è verificato durante una lezione di apertura dell'anca. Ha lasciato la classe sentendosi normale, ma durante il viaggio di ritorno a casa è diventata estremamente turbata ed emotiva. Sentiva anche di aver sperimentato un cambiamento significativo nella sua psiche, qualcosa di simile a una liberazione del suo spirito. Lindsay si è sentita, come dice lei, liberata. "Non c'è dubbio che l'emozione sia venuta fuori dal mio passato", dice.
Il giorno successivo, la sua opinione su se stessa aveva preso una svolta di 180 gradi. Si rese conto di essere una persona che aveva bisogno di dimostrare costantemente di essere forte e capace e vide che questo era in parte il risultato di un'immagine instillata dai suoi genitori. Il suo spirito aveva effettivamente bisogno di riconoscere e accettare che era una persona competente e alleviare la pressione interna. Questa consapevolezza, dice Lindsay, ha cambiato la vita.
Tuttavia, non tutti gli eventi emotivi spontanei sono così chiari. Le scoperte difficili e stressanti si verificano più spesso quando il rilascio comporta sentimenti di tristezza, dolore, confusione o un'altra forte emozione che una persona ha portato inconsciamente per tutta la vita.
"Ogni volta che ci accade qualcosa da bambini, il nostro corpo è coinvolto", dice Michael Lee, fondatore della Phoenix Rising Yoga Therapy, che ha sede a West Stockbridge, Massachusetts (vedi "Therapy on the Mat", di seguito). "Questo è particolarmente vero per il trauma. Il corpo viene alla difesa dell'intero essere. Nel difenderlo, il corpo fa cose per impedire che il dolore sia pienamente sperimentato.
"Il dolore emotivo è opprimente per i bambini piccoli, perché non hanno le risorse per affrontarlo", continua. "Quindi il corpo lo spegne; se non lo facesse, il corpo morirebbe di dolore emotivo. Ma poi il corpo continua a fare la protezione fisica anche molto tempo dopo che la situazione è finita."
Le esperienze dolorose, aggiunge Lee, possono variare da quelle piccole e acute a problemi intensi e cronici. Tuttavia, il meccanismo in gioco non è chiaro: "Non capiamo davvero la cosa della memoria corporea", dice, "almeno in termini occidentali".
La connessione corpo-mente
In termini yogici, tuttavia, non c'è separazione tra mente, corpo e spirito. I tre esistono come unione (una definizione della parola yoga ); ciò che accade alla mente accade anche al corpo e allo spirito, e così via. In altre parole, se qualcosa ti infastidisce spiritualmente, emotivamente o mentalmente, è probabile che si manifesti nel tuo corpo. E mentre lavori profondamente con il tuo corpo nello yoga, è probabile che i problemi emotivi vengano in primo piano.
Nella visione yogica, tutti noi tratteniamo nel nostro corpo emozioni e pensieri fuorvianti che ci impediscono di raggiungere il samadhi , definito da alcuni come "illuminazione cosciente". Qualsiasi senso di disagio o disagio nel corpo ci impedisce di raggiungere e sperimentare questo stato. Le asana sono un percorso verso la beata contentezza, che lavora per avvicinarci concentrando le nostre menti e rilasciando qualsiasi tensione emotiva o interiore nei nostri corpi.
Sebbene gli antichi yogi capissero che il tumulto emotivo è trasportato nella mente, nel corpo e nello spirito, la medicina occidentale è stata lenta ad accettarlo. Ma una nuova ricerca ha verificato empiricamente che le condizioni mentali ed emotive possono influenzare lo stato del corpo fisico e che la connessione mente-corpo è reale.
Molti medici, psicoterapeuti e chiropratici stanno abbracciando questi risultati e ora raccomandano lo yoga per aiutare i pazienti ad affrontare problemi che solo pochi anni fa sarebbero stati visti e trattati esclusivamente in termini biomeccanici.
Hilary Lindsay ha recentemente sperimentato questo in prima persona. "Mi sono svegliata una mattina con il mio corpo completamente distorto", ricorda. "Sono andata da un chiropratico, che mi ha detto chiaramente: 'Non c'è niente di sbagliato in te fisicamente.'" Il dottore le suggerì di provare una sessione di Phoenix Rising, cosa che fece. Il praticante ha messo Lindsay in alcune posizioni simili allo yoga sul pavimento. "Non si è concentrato su nient'altro che:" Ecco questa posa e come ci si sente? " Dicevo qualcosa; lui ripeteva la mia parola e diceva: "Che altro?" finché non direi che finalmente non c'era nient'altro ". Il terapeuta non ha mai analizzato o discusso ciò che ha detto Lindsay, ma ha sentito che lui l'aiutò a vedere il suo problema.
"Quando sono partita da sola, mi sono resa conto che le mie parole avevano appena dipinto un quadro chiaro del mio approccio alla vita", dice. "Ho visto un maniaco motorizzato che probabilmente stava per impazzire."
Con il passare della giornata, si è sentita fisicamente guarita e lo attribuisce all'esito emotivo della sessione, a cui gli asana l'hanno aiutata ad accedere. In altre parole, era in grado di rilasciare la distorsione nel suo corpo solo rilasciando la sua tensione interiore.
"Non ho ripetuto i sintomi", aggiunge Lindsay, "e ho sentito la calma che deriva dal conoscerti un po 'più di prima. La consapevolezza non si manifesta come la lampadina sopra la testa del ragazzo dei cartoni animati. non anticipare i tempi. Lo studente deve essere pronto a riceverlo ".
Forzare il problema
Gli insegnanti sono divisi sul fatto che sia produttivo provare effettivamente a suscitare emozioni difficili sul tappeto. "Non si dovrebbe davvero provare ad avere un rilascio emotivo durante l'asana, ma se succede, va bene", dice Harrigan, esprimendo quella che sembra essere l'opinione della maggioranza.
Ana Forrest, fondatrice dello studio Forrest Yoga Circle a Santa Monica, California, è un'insegnante di yoga esperta che ha avuto le sue scoperte emotive sia dentro che fuori dal tappeto. È orgogliosa della sua intenzione di spingere i suoi studenti verso - e attraverso - i propri blocchi emotivi (vedere "Pose che spingono" di seguito). "Non è che spingo con le mani", spiega Forrest. "Ma quando lavoro con le persone, chiedo loro davvero di andare in profondità e le istruisco lungo la strada. Dico loro: 'Colpirai ciò che è immagazzinato lì dentro. Lascia che salga e venga ripulito dal tuo tessuto cellulare. È un dono dello yoga ".
All'inizio di ogni lezione, Forrest chiede ai suoi studenti di "scegliere un punto che necessita di un'attenzione extra, così puoi connetterti a quel punto e poi sentire quale emozione è collegata ad esso". Ad esempio, quando uno studente dice a Forrest che ha appena avuto il cuore spezzato, Forrest offre questo consiglio: "Sfida te stesso a fare ogni posa per spostare l'energia nel tuo cuore".
Il suo approccio ha funzionato bene per molti studenti, dice, ma non è senza polemiche. "Le persone mi sfidano su questo tutto il tempo", dice Forrest.
Richard Miller, Ph.D., uno yogi e psicologo autorizzato, afferma che cercare di provocare un rilascio emotivo è una forma sottile di violenza, perché suggerisce che "devi essere diverso da quello che sei". Una vera visione yogica non si concentra sul cambiamento, sostiene, ma sull'auto-accettazione da parte dello studente. "In questo modo, il cambiamento e la crescita spirituale avverranno naturalmente", dice.
Miller, che è anche un collaboratore di The Sacred Mirror: Nondual Wisdom and Psychotherapy, una raccolta di saggi di professionisti della meditazione e psicoterapeuti, sottolinea che è importante che gli insegnanti non commentino né cerchino di "aiutare" uno studente attraverso qualsiasi rilascio. "Nel momento in cui diventiamo aiutanti, diventiamo ostacoli", dice.
Forrest, tuttavia, ritiene che "la maggior parte delle persone ha bisogno di aiuto in questo, poiché la nostra cultura non ci educa su come lavorare in modo sano con le nostre emozioni" e che senza assistenza molte persone rimarranno bloccate. Gli studenti si fidano di lei, dice, a causa del suo passato traumatico (che include l'abuso sessuale, che condivide apertamente) e delle sue esperienze che lavorano attraverso le emozioni. "Ho avuto anni e anni di terapia", dice. "Ho ancora posti tortuosi dentro di me, ma so come accettare e lavorare con tutti i ricordi di cui ho bisogno."
Forrest dice ai suoi studenti: "Ho camminato per la strada su cui sei tu; sono solo circa 10 miglia davanti a te. Ma ho ancora una strada da percorrere. Non sono illuminato, ma so cosa significa avere il mio spirito che dirige le mie azioni ".
E non è solo lo studente che impara dall'insegnante. Forrest dice che attraverso i suoi studenti, è passata da "una gamma emotiva di circa quattro pollici a una capacità maggiore, ma c'è sempre molto spazio per la svolta".
Teardrops on the Mat
Quando si verifica una svolta, anche se è molto necessaria, può essere difficile per una persona affrontarla. "Se c'è un rilascio di emozioni in un particolare asana, secondo lo Yoga Sutra di Patanjali [II.46-49], la cosa da fare è rilassarti nella posa, regolare la respirazione e concentrarti sull'infinito per centrarti l'aspetto più profondo di se stessi ", consiglia Harrigan.
Harrigan pensa che gli insegnanti dovrebbero incoraggiare i loro studenti a trovare una parola o un mantra confortante e stimolante a cui rivolgersi in qualsiasi momento durante la lezione e per correlare con il loro respiro. "Questo è un dispositivo di centraggio che è sempre a disposizione dello studente, non importa come o quando si verifica il rilascio emotivo", dice.
"Raccomando anche alle persone che seguono un corso di hatha yoga asana di tenere un diario non solo dell'esperienza fisica, ma anche di ciò che passa per la loro mente e dei loro stati emotivi", aggiunge Harrigan. "In questo modo, possono considerare molto coscientemente l'aspetto spirituale della loro vita".
Quando uno studente sta affrontando un'ondata di emozioni, l'azione più potente che gli insegnanti possono intraprendere è semplicemente offrirgli un supporto silenzioso. "Insegnerei all'insegnante a non giudicare l'evento ma ad osservarlo con la facoltà discriminante della buddhi [saggezza]", dice Harrigan. In questo modo, gli insegnanti possono aiutare i loro studenti a disidentificarsi con la sensazione, ma utilizzarla in seguito per lo studio autonomo, sia durante la lezione di yoga che fuori, come ha fatto Danielle Pagano con il suo terapista. È sempre saggio, aggiunge Harrigan, che gli insegnanti stiano alla ricerca di studenti che potrebbero trarre vantaggio da un rinvio a uno psicoterapeuta.
È importante che anche gli studenti usino le loro menti di buddha e ottengano aiuto quando ne hanno bisogno. Mentre Lindsay si sentiva liberata ed era facilmente in grado di elaborare i suoi sentimenti da sola, Pagano sapeva che aveva bisogno di parlare con qualcuno. Ci sono momenti in cui un buon terapista, al contrario di un buon insegnante di yoga, è la scelta giusta, concordano tutti gli insegnanti intervistati per questo articolo.
Meglio ancora, dice Richard Miller, è una combinazione dei due approcci. "Alcuni terapisti non hanno una comprensione dell'universo come unità; invece, spesso credono di aiutare i loro clienti ad avere vite migliori sostenendoli nel raggiungimento di determinati obiettivi o risolvendo problemi specifici", dice. "Nel frattempo, gli insegnanti di yoga che parlano solo di muscoli posteriori della coscia o Pigeon Pose non stanno comunicando una vera visione yogica dell'illuminazione o dell'equanimità interiore". La verità, conclude Miller, è che "non siamo qui per provare a cambiare noi stessi. Siamo qui per incontrarci dove siamo".
Pose che ti spingono
Le asana non sono prescrittive per i problemi emotivi nello stesso modo in cui possono esserlo per i problemi nel corpo fisico. Ma la maggior parte degli insegnanti di yoga intervistati per questa storia concorda sul fatto che alcune pose sembrano avviare risposte emotive più di altre.
"Cammello, apriscatole e affondi" suggerisce Ana Forrest. "Cammello a causa del suo impatto immediato nell'esporre il cuore, apri anche perché attingono ai sentimenti vitali immagazzinati nell'area e affondi perché c'è un sacco di potenziale e potenza immutati nelle cosce." Torsioni e piegamenti all'indietro possono anche innescare un rilascio emotivo.
Tuttavia, ciò che funziona per una persona potrebbe non funzionare per un'altra. Non puoi chiedere il rilascio e aspettarti una risposta, anche se puoi certamente, come Forrest chiede ai suoi studenti, ascoltare il tuo corpo e scoprire dove ha bisogno di sciogliere un nodo emotivo. Se il tuo cuore si sente pesante, se il tuo stomaco è costantemente in subbuglio, se il tuo bambino interiore ha bisogno di conforto, puoi creare un programma di asana e pranayama specifico per la tua condizione, allo stesso modo in cui potresti praticare inversioni o posizioni di equilibrio se vuoi sfidare te stesso fisicamente.
Terapia sul tappeto
Essendo un devoto di lunga data sia del lettino terapeutico che del tappetino yoga, ero curioso di come i due si fondessero insieme nella Phoenix Rising Yoga Therapy.
Michael Lee ha creato Phoenix Rising appositamente per aiutare gli studenti ad affrontare le emozioni. Combina posture yoga assistite, consapevolezza del respiro e dialogo non diretto basato sul lavoro di Carl Rogers, in cui il terapeuta funge da cassa di risonanza, ripetendo gran parte di ciò che lo studente dice per permetterle di rimanere con il proprio treno di pensiero.
Lee ha tratto ispirazione dal suo incontro con le emozioni sul tappeto all'inizio degli anni '80. Viveva in un ashram dove la pratica mattutina si svolgeva ogni giorno alle 5:30. "Ogni giorno per un anno e mezzo, il ragazzo sul materassino accanto a me arrivava a circa un terzo della lezione e iniziava a singhiozzare profusamente", ricorda Lee. "Alcune persone lo trovavano inquietante. Un giorno gli ho detto: 'Che sta succedendo?'"
"Non lo so," rispose l'uomo. "Vengo semplicemente sopraffatto dalla tristezza. Cerco di trattenermi un po 'per non disturbare le persone." Si scopre che aveva sperimentato queste intense esplosioni ogni mattina per 10 anni.
"Il guru aveva precedentemente istruito l'uomo a rimanere con la sua pratica, perché credeva che le sue emozioni si sarebbero risolte da sole attraverso le asana", ricorda Lee. "Ma anche allora, pensavo che l'esperienza richiedesse un approccio più integrato".
Lee ha parlato a lungo con l'uomo della sua esperienza e, aiutandolo, ha creato la Phoenix Rising Yoga Therapy. Ha lanciato il programma presso la DeSisto School per adolescenti emotivamente disturbati a Lenox, Massachusetts, nel 1986, basandosi sul suo background nelle dinamiche di gruppo dei movimenti psicologici degli anni '70. (Lee non è uno psicoterapeuta autorizzato.) Praticato da insegnanti di yoga, bodyworker, fisioterapisti e psicologi, il metodo mira a colmare il divario tra corpo e mente. A differenza della terapia tradizionale, che potrebbe concentrarsi sull'eliminazione di una fobia o sul miglioramento di un'abilità, come la comunicazione tra i coniugi, le sessioni di Phoenix Rising si concentrano sull'aiutare le persone a riconoscere la saggezza del proprio corpo e ad arrivare alla fonte delle emozioni che possono causare dolori e dolori fisici. o altrimenti.
Volevo sperimentare il metodo per me stesso, quindi mi sono rivolto a Carol S. James, uno dei 1.012 praticanti di Phoenix Rising Yoga Therapy in tutto il mondo. Abbiamo iniziato parlando su un divano, dove James mi ha chiesto della mia salute, stato d'animo e background. Dopo averle raccontato alcune cose che mi turbavano la mente in quel particolare giorno, ci siamo spostati in un'altra zona della stanza illuminata da luci soffuse, dove ci siamo seduti uno di fronte all'altro su un grande materassino gonfio. James mi ha chiesto di concentrarmi sul mio respiro, che mi ha portato nel momento e mi ha permesso di iniziare a parlare.
Durante la sessione, mi ha spostato in pose di sostegno molto delicate (piegamenti all'indietro, piegamenti in avanti e allungamenti delle gambe), quasi come un personal trainer potrebbe allungare un cliente alla fine di un allenamento. Mi ha chiesto di dirle di più sui miei pensieri e ha ripetuto molte delle mie parole. La sessione suonava in questo modo:
"Sono triste perché ho 40 anni e sono solo."
"Sei triste perché hai 40 anni e sei solo."
"È sorprendente. Non mi aspettavo che succedesse."
"Sei sorpreso. Dimmi di più su questo."
E così via, finché non mi sono ritrovato ad appoggiarmi allo schienale, fisicamente, direttamente su Carol e dirle di più - un "di più" a cui non ero mai arrivato prima.
L'esperienza di appoggiarmi fisicamente a qualcuno mentre mi rivelavo alla persona è stata una delle più profonde che abbia mai avuto. Durante la mia sessione, ho sentito una connessione con il mio sé più profondo, il sé che è in pace. La combinazione di discussione e tocco era dolce e profonda.
Alla fine della seduta, il mio cuore era aperto all'amore verso me stesso come non lo era mai stato. La svolta emotiva non è stata traumatica ma illuminante fisicamente e spiritualmente. Odio parafrasare con disinvoltura Bob Dylan, ma mi sono sentito veramente liberato e, come ha detto Richard Miller, mi sono ritrovato proprio dov'ero, con amore.
Donna Raskin è un'insegnante di yoga e scrittrice a Rockport, Massachusetts, e autrice di Yoga Beats the Blues.
