È probabile che tu rifletta su chi sei e dove ti trovi nella vita, accetti le realtà attuali come meglio puoi, e tuttavia pianifichi un percorso verso il tuo ideale. La tua pratica yoga ti aiuta senza dubbio in questo viaggio. E la tradizione dello yoga suggerisce più che semplici posture per aiutare la tua trasformazione. Secoli fa, il grande saggio Patanjali ha tracciato una sorta di mappa - una che suggerisce non solo asana e meditazione ma anche atteggiamenti e comportamenti - per aiutarti a tracciare il tuo corso verso la contentezza.
A prima vista, lo Yoga Sutra di Patanjali, scritto in sanscrito e interpretato in molti modi, può sembrare esoterico e impenetrabile. Ma l'antico manuale merita uno sguardo più attento, perché contiene consigli essenziali per la vita quotidiana. "Patanjali ci ha offerto linee guida che ci consentiranno di migliorare il benessere emotivo e mentale e una vita più appagante e significativa", afferma Joan Shivarpita Harrigan, psicologa praticante e direttrice di Patanjali Kundalini Yoga Care. "Lo Yoga Sutra è specificamente progettato per portare a una maggiore felicità e realizzazione spirituale per te e per tutti coloro che ti circondano."
Molto è contenuto in questa guida definitiva alla trasformazione virtuosa, incluso l'ottuplice sentiero dello yoga classico (o ashtanga yoga), che suggerisce un programma di restrizioni etiche o astensioni ( yama ), osservanze dello stile di vita ( niyama ), posture ( asana ), controllo del respiro ( pranayama ), ritiro dei sensi ( pratyahara ), concentrazione ( dharana ), meditazione ( dhyana ) e assorbimento nel Divino ( samadhi ). Sono progettati per guidarti, passo dopo passo, verso la contentezza eterna.
Se pratichi yoga da un po ', hai familiarità con asana, pranayama e meditazione. Ma potresti non sapere molto sui primi due passi del percorso: i cinque yama e i cinque niyama. Questi sono i precetti etici, o valori fondamentali, dello yoga così come il suo punto di partenza, pensati per essere praticati prima del tuo primo saluto al sole. Forniscono una ricetta per vivere nel mondo con facilità.
"Gli yama hanno davvero a che fare con comportamenti restrittivi motivati dall'attaccamento, avversione, odio e delusione; i niyama sono progettati per creare benessere per noi stessi e per gli altri", afferma Stephen Cope, insegnante senior di Kripalu e autore di The Wisdom di Yoga. Le persone a volte li considerano i Dieci Comandamenti dello yoga, ma non si occupano di giusto o sbagliato in senso assoluto. "Non si pensa al paradiso o all'inferno. Si tratta di evitare comportamenti che producono sofferenza e difficoltà e di abbracciare quelli che portano a stati di felicità".
Puoi trasformare la tua vita
Piuttosto che pensare agli yama e ai niyama come una "lista di cose da fare" obbligatoria, considerali come inviti ad agire in modi che promuovono la pace e la beatitudine interiore ed esteriore. "Creano armonia dentro di te e in relazione al tuo ambiente e agli altri. Dove c'è armonia, la coscienza può espandersi", dice John Friend, il fondatore di Anusara Yoga. "Ci conducono a una rivelazione naturale della comprensione della natura dell'essere e la gioia nasce naturalmente".
Forniscono anche uno specchio in cui studiare la tua pratica e il tuo Sé. Gary Kraftsow, insegnante di Viniyoga e studioso di Yoga Sutra, afferma che rappresentano le qualità di un essere umano integrato. Ci arrivi attraverso la pratica, la contemplazione, la meditazione e il lavoro per trasformarti. "Il percorso della pratica inizia con la comprensione e il perfezionamento delle diverse dimensioni di chi sei, e si sviluppa progressivamente, non tutto in una volta", afferma Kraftsow. "L'intero obiettivo dello yoga è la realizzazione del Sé, che può anche essere chiamata libertà". Gli yama e i niyama ti danno infinite opportunità per trasformare veramente la tua vita.
Patanjali non ti dice in che modo specificamente "fare" gli yama e i niyama - dipende da te. Ma se allinei la tua vita con loro, ti condurranno alle tue aspirazioni più alte: pace, verità, abbondanza, relazioni armoniose, contentezza, purezza, auto-accettazione, amore e connessione significativa con il Divino - l'essenza della felicità. Qui, abbiamo chiesto a importanti insegnanti e filosofi di yoga di condividere le loro interpretazioni di yama e niyama per aiutarti a renderli parte del tuo percorso.
Ahimsa: non dannoso
Nella filosofia dello yoga, ahimsa - spesso tradotto come "non violenza" o "non nuocere" - è l'occasione per abbandonare l'ostilità e l'irritabilità, e invece fare spazio nella tua coscienza per la pace. "In quello spazio, tutta la rabbia, la separazione e l'aggressività si risolvono da sole", afferma Kraftsow. Ciò ti consente di lasciare che gli altri siano ciò che sono e di relazionarti con il mondo in un modo completamente nuovo.
Per incorporare l'ahimsa nella tua vita, guarda tutti gli atteggiamenti che hai che potrebbero impedirti di sentirti in pace. "Incoraggio gli studenti a notare quante volte hanno un'immagine nemica di qualcosa: un vicino, un collega, persino il governo", dice Judith Hanson Lasater, una rinomata insegnante di yoga e autrice di sei libri, tra cui A Year of Vivere il tuo yoga. "Scrivi i tuoi cinque pensieri più negativi", dice. "Questi pensieri stessi sono una forma di violenza". Lasater ti consiglia di mantenere la tua negatività nella tua coscienza e di allontanarti un po 'da essa. Il solo notare la negatività ti aiuterà a smettere di nutrire i pensieri e ti condurrà alla pace.
"La mia descrizione preferita di ahimsa è di una pace dinamica preparata a soddisfare tutte le esigenze con amorevole apertura", dice Charlotte Bell, un'insegnante di Iyengar Yoga di lunga data e autrice di Mindful Yoga, Mindful Life. "C'è un suggerimento di uno stato di equilibrio che può evolversi, che soddisfa ogni situazione in modo aperto e accettante".
Questa apertura può estendersi agli altri. "Potresti pensare erroneamente che astenersi dal danneggiare un altro porti beneficio a quell'altro, e non a te stesso", dice Sharon Gannon, il co-creatore di Jivamukti Yoga. "Ma quando inizi a capire come funziona il karma, ti rendi conto che il modo in cui tratti gli altri determina quanta sofferenza provi." Gannon crede che se diventi veramente "centrato sugli altri" (mettendo al primo posto la felicità e il benessere degli altri), allora non solo sperimenterai meno sofferenza, ma anche gli altri yama si dispiegheranno senza sforzo.
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Satya: Verità
Lo Yoga Sutra considera la verità tra gli ideali più elevati. Molte interpretazioni promettono che una volta che sarai completamente investito di satya, tutto ciò che dici verrà realizzato.
Ma attenzione a non confondere il tuo punto di vista con la verità. "Devi avere integrità e umiltà per capire che la verità può essere più grande di te", dice Nischala Joy Devi, autrice della sua traduzione dello Yoga Sutra, The Secret Power of Yoga: A Woman's Guide to the Heart and Spirit degli Yoga Sutra. "In ogni momento, devi chiederti: sto dicendo la verità? Sto solo dando la mia opinione, filtrata attraverso la mia mente e tutti i miei pregiudizi?"
Satya richiede che tu consideri sia gli aspetti parlati che quelli non detti delle tue parole. Non vuoi trarre in inganno per omissione; né devi dire tutto quello che hai in mente, specialmente se ti fa male. "Non spettegolare, anche se le informazioni che stai fornendo sono vere", dice Kraftsow. "Invece, parla solo del più alto. Usa le tue parole per elevare l'ascoltatore." Quando lo fai, ti elevi nel processo.
Molti ricercatori spirituali scoprono che passare del tempo in silenzio li aiuta a notare la distinzione tra opinioni e realtà. Rallentare le tue chiacchiere interne può aiutarti a radicarti in satya. "Il silenzio è un freno discriminante", dice Cope. "Sei in grado di esaminare le radici del discorso a livello interiore, il che ti consente di controllare meglio la tua grossolana comunicazione esterna". Quindi stabilisci un modo di interagire con il mondo che include sia ahimsa che satya, sia pace che sincerità.
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Asteya: Non rubare
Non rubare, dice lo Yoga Sutra, e tutte le cose buone verranno a te. Poiché asteya è comunemente tradotto per indicare astenersi dal prendere tutto ciò che non è offerto gratuitamente, le prime cose a cui la maggior parte delle persone pensa sono soldi, vestiti, cibo e altre cose tangibili. Ma c'è di più in asteya di ciò che si trova sul piano materiale.
"Ci sono molte cose che puoi rubare", dice Devi. "Puoi rubare il tempo a qualcuno se sei in ritardo. Puoi rubare l'energia di qualcuno. Puoi rubare la felicità di qualcuno. Puoi rubare le idee di qualcun altro se le rappresenti come le tue."
Asteya chiede anche di concentrarsi su come e cosa consumi. "Se stai prendendo qualcosa, devi considerare come restituire l'energia o la quantità appropriata", dice Friend. "Poiché tutto è interconnesso, qualunque cosa tu riceva è presa da qualche altra parte. La maggior parte delle persone non si ferma a considerare tutti i diversi livelli di energia coinvolti in tutto ciò che consumano. Energeticamente e karmicamente, crei un grande squilibrio se prendi e indossi ripagare ". Oppure, per prendere in prestito una frase dei Beatles: "L'amore che prendi è uguale all'amore che fai".
Per invitare asteya nella tua vita, considera ciò di cui hai veramente bisogno e astieniti dal lasciare che i tuoi desideri ti persuadano a prenderne di più. Fai del commercio equo e solidale il tuo mantra, non solo nelle tue abitudini di acquisto ma anche in tutte le tue interazioni quotidiane. Rispetta il tempo e l'energia degli altri, dai credito dove è dovuto e vedi se puoi aiutare a costruire le riserve di gentilezza del mondo dando più di quanto prendi.
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Brahmacharya: moderazione energetica
L'interpretazione più discussa del brahmacharya è il celibato. Ma non è necessario che tu diventi un monaco per essere un buon yogi. Puoi semplicemente accettare un'interpretazione più ampia di questo yama. "Significa letteralmente 'camminare nella via di Dio'", dice Harrigan. "Si tratta di prevenire la dissipazione della propria energia attraverso l'abuso dei sensi. È un programma personale di conservazione dell'energia: quando pratichi brahmacharya, non lasci che i sensi governino il tuo comportamento; non sei guidato dall'urgenza."
Tutto ciò che provoca turbolenza nella mente e stimola le emozioni potrebbe essere visto come una violazione del brahmacharya: cibi eccessivamente stimolanti, musica ad alto volume, film violenti e sì, comportamento sessuale inappropriato. "Qualunque cosa disturbi la mente e il corpo disturba la vita spirituale - è tutta una sola energia", dice Devi. "Brahmacharya ti chiede di considerare come la spendi. Guarda l'energia come i soldi in banca: se hai $ 100, non vuoi spenderli tutti subito per non avere più niente. Diventa un buon gestore di energia."
Brahmacharya ha applicazioni reali nella pratica fisica, dice Bell. "Quando lavori con asana, devi imparare a regolare il tuo sforzo in modo da non spingere e forzare, il che prosciuga la forza vitale", spiega. "Metterò i miei studenti in una posa e chiederò loro di considerare cosa dovrebbero fare - o smettere di fare - per rimanerci per un'ora. Quasi universalmente, i loro volti si rilasseranno e le loro spalle si abbasseranno, e loro ' Scoprirai che mettono energia in cose di cui non avevano bisogno. Asana dovrebbe reintegrare la tua energia, non prosciugarla. "
Sperimenta questa pratica sul tuo tappeto, poi prendila per il resto della tua vita. Non importa cosa stia succedendo, che sia ritardato per il tuo prossimo appuntamento da una lunga fila al supermercato o baciando nervosamente un nuovo interesse amoroso, chiediti: posso lasciare andare la mia tensione e rilassarmi in questo momento?
Nota come la situazione non ha bisogno del tuo stress per risolversi. E non dando così tanta energia ai momenti intensi - non sprecando la tua forza vitale - sei più a tuo agio e più felice in tutti i momenti.
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Aparigraha: non afferrante
Aparigraha significa "non afferrare" e può essere difficile da vendere in questa nostra cultura del consumo. Ma la libertà dal volere sempre di più è proprio questo: libertà.
"Aparigraha è la decisione di non accumulare o accumulare beni per avidità, ma piuttosto di sviluppare un atteggiamento di amministrazione verso il mondo materiale", dice Harrigan. "Prima di portare qualcosa a casa tua, chiediti: ne ho bisogno per il mio ruolo nella vita? Come genitore? Come ricercatore spirituale? O sto solo accumulando cose per paura e avidità?" Se non prendi in considerazione queste domande, i tuoi beni possono subentrare. "Una volta che ottieni così tante cose, devi prenderti cura di loro e difenderle", dice Harrigan. "Inizi ad attaccarti ad esso e ad identificarti con esso. È facile iniziare a pensare di essere la tua roba, ma la verità è che le cose vanno e vengono".
L'idea è: lascialo andare. "Se le nostre case sono piene di vecchie cianfrusaglie che non ci riguardano più, non c'è spazio per far entrare nuova energia", dice Bell. Ciò vale anche per le idee e gli atteggiamenti non materiali a cui ti aggrappi. "Se ti aggrappi a vecchie convinzioni su te stesso o sulle tue relazioni, o ti aggrappi a una carriera che non ti nutre più, non c'è libertà di muoversi in una direzione diversa".
Per invitare aparigraha, prova una semplice pratica. "Riconosci l'abbondanza e pratica la gratitudine", dice Devi. "Non hai bisogno di sempre di più se sei grato e ti senti soddisfatto di quello che hai in questo momento."
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Saucha: Purezza
Saucha è il primo dei niyama, le osservanze attive. Si tratta di mantenere le cose pulite, dentro e fuori. "Per me, [il concetto di] saucha significa igiene sia fisica che mentale", dice Cope. "Vuoi mantenere i tuoi pensieri ordinati in modo da poterti sentire libero da emozioni afflittive; mantieni il tuo corpo e l'ambiente in ordine, per creare un senso di calma." Una mente allenata dalla meditazione ha più complessità e ordine. L'ordine fisico può anche influenzare la mente. Quindi sbarazzati del disordine, pulisci i pavimenti, semplifica la tua vita: tutte queste sono espressioni di saucha.
Ma non lasciarti prendere dall'idea di purezza letterale. "Quando lavori per purificare il corpo, inizi a capire che non sarà mai perfettamente pulito", dice Kraftsow. Patanjali dice: "Guarda più profondamente che cos'è il corpo: più lo pulisci, più ti rendi conto che è una cosa impermanente e in decomposizione. Saucha aiuta a rompere l'eccessiva fissazione con il tuo corpo o con i corpi degli altri".
Quando impari a disidentificarti con il corpo, suggerisce lo Yoga Sutra, puoi entrare in contatto con la tua essenza, la parte di te che è pura e libera da invecchiamento, malattia e decadimento. Quando comprendi la tua vera natura immortale, è più facile smettere di lottare per la perfezione fisica e riposare invece in una consapevolezza gioiosa.
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Santosha: contentezza
In quasi tutte le traduzioni dello Yoga Sutra II.42, santosha è interpretato come la più grande felicità, la gioia sottostante che non può essere scossa dai momenti difficili della vita, dall'ingiustizia, dalle difficoltà, dalla sfortuna. "La contentezza significa accettare la vita così com'è", dice Bell. "Non si tratta di creare la perfezione. La vita ti darà tutto quello che vuole, e alla fine hai poco controllo. Sii accogliente con ciò che ottieni."
Puoi esercitarti sul tappeto abbastanza facilmente, riconoscendo la tua tendenza a sforzarti di fare una posa perfetta e accettando quella che hai. "Non c'è alcuna garanzia che ti illuminerai quando esegui un backbend con le braccia tese o tocchi le mani sul pavimento in Uttanasana", dice Bell. "Il processo di santosha è rilassarsi nel punto in cui ti trovi nella tua posa in questo momento e realizzare che è perfetto." Lasater paragona santosha al profondo rilassamento possibile in Savasana (Corpse Pose). "Non puoi correre dietro alla contentezza", dice Lasater. "Deve trovarti. Tutto quello che puoi fare è cercare di creare lo spazio per esso."
Se rilasci la tua mente dal desiderare costantemente che la tua situazione sia diversa, troverai più facilità. "Non è fatalismo; non vuol dire che non puoi cambiare la tua realtà", dice Cope. "Ma solo per il momento, puoi lasciar andare la guerra con la realtà? Se lo fai, sarai in grado di pensare in modo più chiaro ed essere più efficace nel fare la differenza."
Durante quei momenti in cui non ti senti soddisfatto, agisci per un momento come se lo fossi. Potresti avviare un ciclo di feedback positivo, che può generare un vero appagamento. Potrebbe sembrare assurdo quando il tuo paesaggio interiore non è brillante e luminoso, ma il semplice atto fisico di alzare gli angoli della bocca può avere effetti sorprendenti. "Sorridi", suggerisce Devi. "Cambia tutto. Esercitarsi a sorridere è come piantare il seme di una possente sequoia. Il corpo riceve il sorriso e la contentezza cresce. Prima che tu te ne accorga, sorridi sempre." Che tu stia praticando asana o vivendo la vita, ricorda di trovare gioia nell'esperienza.
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Tapas: giusto sforzo
Tapas è tradotto come "autodisciplina", "sforzo" o "fuoco interiore" e lo Yoga Sutra suggerisce che quando tapas è in azione, il calore che genera brucerà le impurità e accenderà le scintille della divinità interiore.
"Tapas è la volontà di fare il lavoro, il che significa sviluppare disciplina, entusiasmo e un ardente desiderio di imparare", dice Bell. "Puoi applicare tapas a qualsiasi cosa tu voglia vedere accadere nella tua vita: suonare uno strumento, cambiare la tua dieta, coltivare un atteggiamento di gentilezza amorevole, contentezza o non giudizio. Nello yoga, è spesso visto come un impegno nella pratica . Capisci cosa puoi fare e fallo ogni giorno. Se sono solo 10 minuti, va bene, ma rendi quel tempo sacrosanto ".
Connettiti alla tua determinazione e volontà. "Tenere una postura è tapas", dice Cope. "Ti stai trattenendo dal muoverti e stai guardando cosa succede. In questo modo, costruisci la capacità di tollerare l'essere con forti sensazioni e puoi rispondere alla domanda: qual è il mio vero limite? E sviluppi l'abilità di testimoniare, che è una delle abilità più importanti dello yoga classico ".
Lo sforzo che fai quando pratichi le tapas è diretto a coltivare abitudini salutari e a spezzare quelle malsane. "Asana è tapas, ma se diventi un drogato di asana, allora il tuo tapas è smettere di praticare asana", dice Kraftsow. "Uno degli obiettivi delle tapas è interrompere tutto ciò che fai senza pensare perché ti sei abituato". Quando usi la tua volontà per superare il tuo condizionamento, ti liberi dalle molte azioni inconsce che causano sofferenza. Sì, la disciplina è in realtà un percorso verso la felicità.
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Svadhyaya: studio individuale
La felicità è la nostra natura e non è sbagliato desiderarla. Ciò che è sbagliato è cercarlo fuori quando è dentro. Per attingere alla fonte della felicità che giace dentro ognuno di noi, prova a dedicarti allo svadhyaya, l'arte dello studio di sé, di guardarti dentro e di porre l'eterna domanda: chi sono io?
Lo Yoga Sutra suggerisce che lo studio del Sé ti porta alla comunione con il Divino. È un obiettivo elevato, ma puoi sviluppare svadhyaya mentre ti muovi nella vita di tutti i giorni. "Alcune tradizioni vedono lo studio come una contemplazione del massimo. Altre lo vedono come uno studio di come sei: le tue funzioni, abitudini e il modo in cui il tuo karma si sta svolgendo", spiega Cope. "Per la maggior parte di noi, la pratica più fruttuosa sarà guardare il Sé. Sei puntuale e ordinato? O sei sciatto e in ritardo? Cosa ti rende arrabbiato o felice? Come ti senti per quella persona sul tappeto successivo che è invadere il tuo spazio? "
Sviluppa la capacità di trovare le risposte senza rimproverarti o lodarti durante il processo. Swami Kripalu, il fondatore del Kripalu Yoga, ha detto che la pratica spirituale più elevata è l'osservazione di sé senza giudizio. "Svadhyaya è un'indagine abile e sistematica di come stanno le cose", afferma Cope. "Quando pratichi l'osservazione di te, inizi a scoprire e ad affrontare i modelli inconsci che governano la tua vita". Quando puoi notare, ma non giudicare, quello che stai facendo e come ti senti in ogni momento, apri una finestra all'empatia per te stesso e ottieni la stabilità di cui hai bisogno per estenderla agli altri.
Bell raccomanda un altro aspetto dello svadhyaya: lo studio dei testi sacri, come lo Yoga Sutra, la Bhagavad Gita, il Sutra del cuore del buddismo o la Bibbia. "È qui che si sviluppa il lato della saggezza", dice. "Se stai solo guardando il Sé, è facile perdere la prospettiva. Quando leggi i testi al servizio di svadhyaya, leggerai qualcosa che risuona davvero e inizierai a capire che ... tutti gli esseri sperimentano queste cose." Lo studio ti aiuta a comprendere l'universalità delle esperienze di vita e quindi aumenta la tua compassione per te stesso e per gli altri.
Vedi anche la sequenza di 10 minuti di Svadhyaya Yoga
Ishvara Pranidhana: Dedizione all'Altissimo
Pochi contestano che l'ultimo dei niyama, Ishvara pranidhana, sia l'apice della pratica spirituale. Lo Yoga Sutra II.45 dice che la liberazione, la più alta felicità, viene solo dall'amore, dalla comunione e dall'abbandono a Dio.
Abbracciare Ishvara pranidhana, aiuta a capire cosa sia "Dio". "Non devi credere in una rappresentazione antropomorfica di Dio per accettare che esiste un disegno divino, un'essenza benevola nell'universo", dice Harrigan. "Si tratta di offrire se stessi alla matrice divina. È lasciare che la nostra sacra essenza guidi le nostre azioni e cogliere il potere sacro della vita. Questo potere superiore è lì per tutti noi, dice Patanjali. Questa è la promessa dello Yoga Sutra."
Puoi catturare Ishvara pranidhana in qualsiasi momento, dice Harrigan. "Puoi sempre fare una pausa per cercare l'essenza superiore in ogni situazione", spiega. "Puoi chiederti: 'Qual è la migliore bontà qui?' Puoi immaginare di avere il tuo saggio consigliere interiore e chiedere: 'Se dovessi mettere da parte i miei desideri, le mie avversioni e le mie preoccupazioni per il comfort, cosa mi consiglieresti?' "
Ishvara pranidhana è una pietra angolare dell'Anusara Yoga. "Diamo risalto alla devozione e al servizio, facendo un'offerta artistica per il bene superiore e portando più bellezza e amore nel mondo", dice John Friend. "Se lo fai, non avrai bisogno di pensare a non ferire nessuno, a non mentire o a rubare. Se dedichi il tuo cuore ad amare e servire Dio, tutte le altre cose andranno a posto".
Vedi anche la sequenza di 10 minuti Ishvara Pranidhana Yoga
ESPLORA Yoga Sutra
Nota: le interpretazioni dei Sutra che appaiono in questa storia sono tratte dal libro di Bernard Bouanchaud The Essence of Yoga.
