Forse è dovuto al trauma residuo di essere stata l'ultima ragazza scelta per la mia squadra di softball di settima elementare, ma sono sempre stata ambivalente sui gruppi. Anche durante i periodi in cui sono stato un membro entusiasta di varie organizzazioni spirituali, sono rimasto a disagio con certi comportamenti di gruppo: la tendenza che i gruppi hanno a creare la propria cultura e gergo autoreferenziale, l'assoluta difficoltà di prendere decisioni di gruppo.
Tuttavia, a parte questo, resta il fatto che quasi ogni grande svolta spirituale o di crescita interiore della mia vita è stata in qualche modo ispirata, innescata o supportata dalla pratica in gruppo. Da quando ho cantato "We Shall Overcome" alla mia prima dimostrazione per la pace, ho adorato la sensazione che il filosofo contemporaneo Ken Wilber chiama "noi-spazio", quello stato di unità e amore che nasce quando un gruppo di persone si arrende alle emozioni altruistiche. In tali momenti, il dolore della separazione si scioglie, gli ego si mettono da parte e siamo in grado di entrare in uno spazio del cuore condiviso che è la prova più profonda possibile della nostra interconnessione. "La coscienza, che esiste come tutte le cose, si contrae a causa delle differenze generate dai nostri corpi separati", dice il saggio tantrico Abhinava Gupta nel Tantraloka,"ma si espande nell'unità quando [le coscienze individuali] sono in grado di riflettersi a vicenda". Questa reciproca auto-riflessione, prosegue, si verifica quando un gruppo si concentra come un unico gruppo, in particolare nella pratica spirituale, ma anche durante un'esibizione di musica o danza. (Non hai sempre sospettato che certi concerti rock o spettacoli di Mozart fossero eventi spirituali?)
Questo è un gioco da ragazzi, ovviamente. In quanto creature sociali, gli esseri umani traggono vantaggio dal trasformare la nostra socievolezza in fini superiori. Il Buddha, dopotutto, ha fatto del Sangha , la comunità spirituale, una delle tre pietre angolari del suo cammino, proprio come Cristo disse ai suoi discepoli: "Quando due o più sono riuniti nel mio nome, io sono in mezzo a loro . " Come implicano le sue parole, un gruppo che pratica insieme crea un campo mistico, un campo di grazia. Il nome sanscrito di quel fenomeno è satsang, tradizionalmente tradotto come "compagnia della verità", ovvero essere in compagnia del saggio. E Satsang, in base a diversi testi di yoga, è uno dei i grandi portali di libertà interiore. Nella Tripura Rahasya (Il segreto delle tre città), Il testo vedantico preferito di Ramana Maharshi, il saggio Dattatreya dice al suo studente, Lord Rama: "Ascolta! Ti dirò la causa fondamentale della salvezza. Il satsang, l'associazione con i saggi, è la causa principale per cancellare ogni sofferenza!"
Con "associazione con i saggi", Dattatreya intendeva stare in compagnia dei saggi. Oggigiorno usiamo la parola satsang come abbreviazione per qualsiasi tipo di programma in cui si svolgono l'insegnamento e la meditazione, ma quando i testi di yoga parlano di satsang, significano stare con qualcuno che è illuminato, qualcuno la cui stessa presenza ti ricorda che un singolo saggio e La radiosa Presenza si annida in ogni atomo del mondo. Ho avuto insegnanti del genere e devo dire che non c'è modo più veloce per elevare la tua coscienza che andare in giro con qualcuno che sa chi è lui o lei e chi sei, e che non ti lascerà farla franca essere qualcosa di meno.
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È molto chiedere a un gruppo di portare la saggezza e la convinzione di un insegnante illuminato. D'altra parte, quando trascorri del tempo con persone impegnate a vedere la grandezza intrinseca l'una dell'altra, potresti rimanere stupito nello scoprire quanto possiamo essere illuminati noi umani ordinari e di varietà da giardino. Negli ultimi anni ho avuto e letto di così tante esperienze potenti di satsang tra pari che sto cominciando ad accettare che noi bozos sull'autobus - per citare l'attivista Wavy Gravy - abbiamo il potere di creare situazioni che sosterrà il risveglio reciproco, proprio come hanno fatto storicamente gli insegnanti di saggezza "ufficiali". Nella tradizione buddista tradizionale, il Buddha dovrebbe fare un'altra apparizione sotto forma di un insegnante chiamato Maitreya. Maitreyasignifica amichevole o benevolo. Diversi scrittori contemporanei hanno suggerito che il Buddha Maitreya potrebbe essere già apparso, sotto forma di amici spirituali che si uniscono per aiutarsi a illuminarsi a vicenda.
Ecco un piccolo esempio di ciò che intendo: l'anno scorso, incontrando altri tre insegnanti che non avevano mai lavorato insieme prima, sono rimasto sbalordito nel vedere il nostro gruppo passare in 30 minuti da incomprensioni e caos reciproci a uno stato di sinergia ispirata che ci ha permesso di mettere su un programma spontaneo senza problemi. Ho avuto spesso questa esperienza lavorando con i membri della mia comunità spirituale. Averlo con sconosciuti virtuali mi ha stupito.
Ma gli amici che si occupano di sviluppo organizzativo mi dicono che questo non è raro una volta che un gruppo accetta di mettere da parte le agende egoiche a favore della ricerca di soluzioni che servano veramente la situazione. Un risultato, mi è stato detto, dell'infusione di valori spirituali nella cultura tradizionale è stato un fenomeno chiamato "la magia nel mezzo", dove nel bel mezzo di una discussione, la saggezza inizia a emergere spontaneamente e le persone scoprono che il gruppo può fare salti quantici di intuizione.
I praticanti spirituali di lunga data impegnati a rendere le loro intuizioni spirituali parte della loro vita secolare hanno seminato nella cultura un mix lievitante di pratiche contemplative, dinamiche di gruppo e principi yogici di base. Come veterani di innumerevoli meditazioni o seminari e ritiri basati sullo yoga, sono arrivati alla conclusione che il satsang cambia la vita e trasportabile, che può diventare un veicolo per trasformare il posto di lavoro così come la famiglia.
Quindi, sospetto che stiamo vivendo un periodo in cui il tipo di satsang profondo a cui si riferivano i saggi - la saggia compagnia che storicamente abbiamo associato solo con insegnanti illuminati - potrebbe essere disponibile in qualsiasi gruppo di praticanti desiderosi di essere fedeli la loro intenzione di crescere verso uno stato veramente sveglio, disinteressato o centrato su Dio . Lo dico con alcune forti avvertenze: questi satsang tra pari funzionano meglio quando si formano attorno a un sveglioinsegnamento, cioè intorno alle intuizioni del veramente saggio. Funzionano ancora meglio quando ci sono anziani nel gruppo, persone che hanno fatto abbastanza pratica e studio per essere in grado di distinguere tra saggezza di gruppo e autosuggestione di gruppo. Gli anziani non devono essere necessariamente insegnanti o leader evidenti. Devono essere disposti a sostenere ciò che hanno imparato ea parlare in base a quella saggezza.
Molti di noi lo sanno per aver fatto meditazione di gruppo o pratica yoga. Se anche poche persone nella stanza possono meditare profondamente, la loro presenza presta forza agli altri. Praticare asana con qualcuno che può eseguire piegamenti all'indietro profondi migliora sempre il mio arco, anche se l'altra persona non sta dando istruzioni.
Lo stesso principio vale anche in un gruppo che si forma per discutere gli insegnamenti. Attualmente sto guidando un gruppo di circa 30 persone in un corso di nove mesi che prevede diversi ritiri e studio e pratica in corso. Tra i ritiri, i membri del gruppo si incontrano in sottogruppi di tre o quattro, di persona o in teleconferenza. Discutono del testo che stiamo studiando; parlano della loro pratica e di come sta influenzando le loro vite. In molti di questi gruppi, i membri sono diventati specchi così chiari dei processi reciproci che il semplice fatto di stare con il gruppo aiuta i membri a vedere dove sono bloccati in vecchie supposizioni o costruzioni mentali.
Una donna ha raccontato che la sera in cui il suo gruppo ha discusso un insegnamento tantrico sulla mente, il gruppo ha creato uno specchio così accurato di lei che è stata in grado di vedere le sue tendenze a fare supposizioni negative sul comportamento di suo figlio o a creare le proprie ansie proiettando risultati peggiori in varie situazioni che la sua famiglia deve affrontare. Da allora, dice, è stata in grado di notare la tendenza quando emerge, e usa la saggezza dell'insegnamento per uscirne. Non aveva chiesto consiglio o discusso il suo problema. L'intuizione è nata semplicemente attraverso la chiarezza del processo di gruppo stesso.
Sperimentare il potere del satsang
Come nel caso della meditazione e degli asana, più pratichi il satsang, più è probabile che ne sperimenterai il potere e non devi entrare a far parte di una comunità esistente per farlo. Alcuni dei satsang più potenti sono quelli che creiamo informalmente.
Un gruppo di satsang informale dovrebbe essere piccolo: da cinque a sette è un buon numero e puoi facilmente formare uno con due, tre o anche solo un'altra persona. Tutto ciò che serve è (1) la decisione di avere un dialogo spirituale, (2) alcune parole sublimi e vere per stimolare la tua intuizione e (3) un accordo condiviso sulle regole di base.
Le regole di base di base potrebbero essere di non permettere pettegolezzi, nessuna discussione di notizie o sport, nessuna ripetizione di discussioni con gli amanti, nessuna dissezione dettagliata di problemi personali. Questo non significa che i membri non debbano discutere questioni personali con il gruppo, ma solo che lo fanno nel contesto dell'applicazione della visione spirituale a una situazione di vita. Tuttavia, il satsang è diverso dalla terapia. Nel satsang, l'impegno è di risvegliarvi, elevare e illuminarvi e smascherare le illusioni. Insomma, l'impegno è conoscere la verità.
Inizia creando un'intenzione condivisa di stare insieme al servizio dello spirito, al fine di sperimentare il livello di verità più profondo possibile per un determinato periodo di tempo. L'impegno in termini di tempo è importante se vuoi che il tuo gruppo si evolva. È utile, al tuo primo incontro, prendersi del tempo per discutere la tua intenzione condivisa, scriverla e rivisitarla periodicamente.
Quindi, trova un insegnamento per studiare insieme, qualcosa che ti apra e inviti la verità a essere nella stanza con te. Sebbene il canto e la meditazione siano attività satsang e miglioreranno l'esperienza, il satsang si approfondisce attraverso la discussione.
Crea il tuo satsang
Ecco come potrebbe andare un programma satsang:
- Accendi una candela, che rappresenta il Testimone, o consapevolezza divina.
- Cantate mantra o meditate insieme per alcuni minuti.
- Leggi ad alta voce il brano che hai scelto, meditalo e poi discutilo. ( Vedi Passaggio alla verità per imparare a contemplare un passaggio. )
- Nella conversazione, cerca di far emergere la saggezza, invece di esprimere opinioni. Potreste assumere l'atteggiamento secondo cui la saggezza all'interno del testo richiama la saggezza interiore da ciascuno di voi e che si rivelerà quando lo inviterete e lo permettete. Comprendete che ognuno di voi ha un'intelligenza naturale che può aiutare a farla emergere e che la saggezza può sorgere attraverso chiunque di voi.
- Permettetevi di parlare a vicenda. Ascolta attentamente quello che dice l'altro. Se ti viene in mente un'intuizione mentre ascolti, annotala piuttosto che interrompere chi ti parla per spifferarla.
- Mentre ascolti, nota i giudizi che potrebbero sorgere e lasciali andare. Un mio amico dice che ascoltando si dice che Dio sta parlando attraverso l'altra persona. Trovo che funzioni bene.
- Non aver paura di sfidarti a vicenda, ma fallo da uno stato di sentimento connesso alla tua consapevolezza.
- Quando viene detto qualcosa che sembra potente e vero, fermati un momento per lasciarlo penetrare.
- Concludete con una breve meditazione, magari semplicemente seduti con la consapevolezza del movimento del respiro, o meditando con un'intuizione emersa durante la discussione.
In tutto questo, apriti allo spazio dei sentimenti del satsang, all'apertura o alla tenerezza che sorgerà. Apprezzalo. Quando si verifica, dì "Grazie". Il satsang è una rarità. Alcune persone dicono che è il motivo per cui nasciamo.
Sally Kempton, conosciuta anche come Durgananda, è un'autrice, un'insegnante di meditazione e la fondatrice del Dharana Institute. Per ulteriori informazioni, visitare www.sallykempton.com.
