Cos'è l'Ahimsa?

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Quando sentiamo parlare di concetti come la nonviolenza, spesso pensiamo a figure storiche come Mohandas Gandhi o Martin Luther King Jr. che guidano movimenti per la pace di fronte all'oppressione. Diversi articoli etichettano erroneamente Gandhi come un "padre" della nonviolenza, senza sapere che stava rivendicando simbolicamente i diritti e l'identità dell'India dal Raj britannico incarnando ciò che era stato a lungo parte integrante degli antichi insegnamenti spirituali indiani: ahimsa.

Ahimsa, comunemente indicato come "nonviolenza" ma tradotto più letteralmente dal sanscrito come "assenza di lesioni" è un antico concetto originario dei Veda: la saggezza spirituale e filosofica indiana che risale al 1900 aEV, o quasi 4.000 anni fa. I Veda, che significano approssimativamente "conoscenza divina", erano considerati senza autore e furono originariamente tramandati nella tradizione orale per secoli. Quattro Veda, che costituiscono la Bhagavad Gita, furono infine compilati e scritti in sanscrito da un saggio noto come Vyasa. Si dice che un altro saggio, Patanjali, abbia studiato questi testi vedici e sviluppato quello che noi conosciamo come lo Yoga Sutra e la base degli otto arti dello yoga classico.

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Ahimsa fa parte del primo degli otto arti conosciuti come yama , o pratiche di autoregolazione progettate per liberarci dall'essere vittime dei nostri stessi impulsi umani. Le pratiche Yama sono paragonate a tecniche di pulizia per le nostre menti, corpi e spiriti che ci permettono di vivere vite più consapevoli e liberate. Oltre ad essere uno yama nello yoga, ahimsa è anche un principio fondamentale dell'induismo, buddismo e giainismo.

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Grandi leader come Gandhi vivevano secondo l'insegnamento ahimsa parama dharma : "La nonviolenza è il nostro più grande cammino di vita". Ma con le nostre responsabilità e i nostri lavori moderni, potremmo non vivere l'ahimsa come unico modo di vivere. Invece, ci sono modi in cui possiamo vivere giorno per giorno che ci consentono di vedere i benefici dell'ahimsa nella pratica.

Testimoniare il danno

La parola "pratica" implica qualcosa che richiede lavoro, tempo e raffinamento. L'ahimsa come pratica per non ferire gli altri potrebbe sembrare semplice in teoria: ovviamente non dovrei fare i capricci se non ottengo ciò che voglio. Ovviamente non dovrei intimidire qualcuno per metterlo in fila davanti a loro al negozio. Ovviamente non dovrei mentire. Riconosciamo anche che questa teoria è spesso molto più difficile da mettere in pratica e da mantenere.

Mentre scrivevo di recente in un bar a New York City, tre donne sono entrate e si sono sedute accanto al mio tavolo in quella che sembrava essere una pausa di lavoro. Hanno riso mentre condividevano commenti sul tempo e parlavano del loro lavoro e dei viaggi imminenti. Presto, una delle donne disse che doveva andare a una riunione e tornò in ufficio mentre le altre due rimasero indietro, tutte salutando e sorridendo. Quando fu fuori vista, però, le restanti due donne iniziarono a parlare male della persona che se n'era appena andata. In pochi minuti si è passati da pochi commenti sussurrati a legami di risate per critiche tra un sorso di caffè e l'altro. Quello di cui non si erano resi conto era che la donna aveva dimenticato il cellulare ed era corsa di nuovo al bar, sentendo l'ultimo colpo. Il dolore delle parole dannose che scorrevano attraverso ciascuno dei loro volti, menti,e i corpi erano palpabili. Anche come osservatore, l'ho sentito.

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Infliggere lesioni non significa solo causare danni fisici ad altre persone. Parole, toni, comportamenti e persino i nostri pensieri possono trasformarsi in armi se usati in modo distruttivo. Nei Veda, i modi per infliggere danno sono kayaka ("della mano" o azioni fisiche), vācaka ("espressivo" o parole) e manasika ("della mente" o pensieri).

Tecnicamente, nessuno è stato ferito fisicamente al bar, ma la ferita attraverso un'espressione di parole - vācaka - ha portato a quello che sembrava un dolore fisico. Le guance arrossate delle donne sembravano quasi il segno di uno schiaffo o di una malattia fisica, e la nausea allo stomaco mi faceva sentire come se fossi stato senza fiato da un colpo - kayaka. Sulla base degli sguardi nei loro occhi, era ovvio che pensieri dolorosi stavano scorrendo nelle loro menti: manasika.

Sebbene possiamo considerare le forme di danno fisiche, basate sulle parole o basate sul pensiero come separate, dovremmo capire che tutte sono inestricabilmente collegate. E possiamo vedere che mentre l'incidente nel bar era apparentemente diviso tra chi infliggeva dolore e chi riceveva dolore, erano tutti quelli che soffrivano, sia nel momento che oltre.

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È facile presumere che il momento del dolore sia accaduto perché la persona segretamente ridicolizzata è tornata al bar. Se non fosse tornata, non l'avrebbe scoperto e non sarebbe stato fatto alcun male. Ma se ci prendiamo il tempo per guardare profondamente e consapevolmente nell'esperienza, capiremo che quando infliggiamo dolore agli altri, soffriamo noi stessi, consapevolmente o meno, e perpetuiamo un ciclo di dolore. Se viviamo la nostra vita sorridendo e dicendo una cosa, solo per voltarci e dire o fare il contrario, probabilmente immaginiamo anche un mondo in cui gli altri ci stanno facendo questo. Ciò contribuisce alle continue insicurezze e alla difesa nelle relazioni, che hanno un impatto negativo sulle nostre vite e su quelle dei nostri cari.

Le pratiche basate sull'ahimsa di fermarsi, guardare avanti, entrare in empatia e scegliere bene ci avvicinano a una vita senza stress. Se non abbiamo nulla da nascondere o rimpiangere e vivere in questo modo come pratica, viviamo in modo più semplice e libero. Questo è lo yoga.

Interpretazioni di Ahimsa

Come disse Gandhi: “Se uno non pratica la nonviolenza nelle sue relazioni personali con gli altri, si sbaglia di grosso. La nonviolenza, come la carità, deve iniziare a casa ". Le nostre case e le nostre interpretazioni dell'ahimsa possono sembrare un po 'diverse l'una dall'altra. I Veda incoraggiano a onorare il nostro dharma, o sentiero, mentre seguiamo principi come ahimsa.

Mia madre e mio padre hanno sempre dimostrato a me ea mia sorella che conviviamo con tutti gli esseri, compresi i piccoli. Gli insetti si prendono cura delle erbacce e impollinano la nostra Terra. Gli uccelli si nutrono di insetti e pesci. Contribuiamo tutti alla salute del nostro pianeta. Se riusciamo a mostrare ahimsa essendo gentili anche con la creatura più piccola - come lasciare un insetto fuori invece di ucciderlo - iniziamo a vedere il mondo in modo diverso, attraverso una lente molto più ampia. Qui, colleghi praticanti e insegnanti di yoga condividono le loro concezioni uniche dell'ahimsa:

Ahimsa Within Self

“Credo e cerco di insegnare che l'ahimsa è fondamentale nello yoga in sé e per sé, ma è anche un principio fondamentale degli altri quattro yama. Ad esempio, con lo yama satya, o veridicità, la verità è relativa e incarna ahimsa: sii onesto ma non se causa dolore o danno non necessario. Chiediti: "Sto cercando di dire la mia verità ad ogni costo, o dovrei smetterla al momento di causare danni?" Un altro modo in cui l'ahimsa viene praticato nella comunità yoga è diventare vegani o vegetariani. Anche se una dieta prevalentemente vegetariana è buona, andare completamente senza carne e latticini non funziona per ogni individuo. Un'opzione più gentile è insegnare alle persone a discernere ciò che è meglio per il loro corpo e la loro salute. E ... non far vergognare le persone per le loro scelte. "-Sangeeta Vallabhan, insegnante di yoga a New York City

Guarda la  sequenza di yoga Ahimsa di 10 minuti

Ahimsa all'interno della comunità

“Allo stesso modo, siamo tutti co-creatori in una comunità di apprendimento. Ho imparato a mettere in pratica un modello gandhiano di gestione non violenta della classe incentrato sull'uguaglianza e sul rispetto reciproco. Ogni gruppo di studenti crea un elenco di aspettative che abbiamo l'uno per l'altro e sottolineiamo che l'insegnante è uno tra tutti in questa comunità. Gli studenti richiedono cose come "gli insegnanti e gli studenti dovrebbero essere giusti e non avere preferiti". Tutti seguiamo queste linee guida e ci consigliamo a vicenda secondo necessità ". - Susanna Barkataki, fondatrice di Ignite Yoga

Ahimsa all'interno dell'umanità collettiva

" Primum non nocere , o" Primo, non fare del male ". Sono cresciuto in una famiglia di scienziati. Mia madre è un patologo delle piante diventato farmacologo e ho un fratello maggiore la cui disillusione nei confronti dell'industria sanitaria statunitense lo ha portato a portare il suo MD e PhD verso nuove frontiere e startup nella Bay Area. Forse a causa di questi due fattori, il mio rapporto con ahimsa è stato modellato dalla bioetica, dall'etica medica e da ciò che oggi è conosciuto più in generale come sostenibilità e salute pubblica. Ad esempio, mi sento a disagio nel frequentare uno studio di yoga che vende gadget a prezzi esorbitanti, non solo perché è sciocco pensare di aver bisogno di pantaloni fantasiosi per praticare l'umiltà e la consapevolezza di sé, ma anche perché gli studi hanno dimostrato che l'industria dell'athleisure sta inquinando i nostri oceani. Se è meglio per tefinisce per venire ad un costo per l'ambiente e di qualcun altro benessere, quello che stai perpetua è una cultura del danno anche se è venduto a voi con la retorica buonista di “ 'cura di sé.' - Rumya S. Putcha, PhD, assistente professore di studi sulle donne e di genere all'Università della Georgia

Quando vediamo ahimsa in azione, ci mantiene in connessione positiva con noi stessi e con il mondo. Vedo ahimsa in un articolo di cronaca su un bambino di otto anni che aiuta un altro bambino di otto anni con autismo a sentirsi meglio il primo giorno di scuola. Lo vedo quando il mio vicino aiuta sua moglie a superare la malattia con amore o quando scopro che un amico sta organizzando pulizie di plastica sulle spiagge. È lì quando scelgo un pasto nutriente per servire il mio corpo nel bel mezzo di una giornata lavorativa impegnativa. Ahimsa è presente e rilevante per tutti, in ciascuna delle nostre vite uniche. Portare consapevolezza ad esso come pratica è la chiave per la sua continuazione ed espansione. Qual è la tua comprensione dell'ahimsa e dove vedi il suo impatto positivo nella tua vita, nella tua comunità e nel mondo?

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Circa l'autore

Rina Deshpande è un'insegnante, scrittrice e ricercatrice di pratiche di yoga e consapevolezza. Seguila su @rinathepoet e scopri di più su rinadeshpande.com.

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