Ogni pomeriggio torrido durante l'estate avevo 8 anni, mi infilavo nella mia poltrona preferita color cioccolato, con il fondo frangiato e mi tuffavo in un romanzo di Nancy Drew. Completamente ipnotizzato mentre leggevo delle audaci imprese della mia eroina preferita, sono stato trasportato in un altro tempo e luogo. Non avrei notato nulla intorno a me fino a quando non sono emerso e ho trovato mia madre lì vicino che mi chiamava ripetutamente a cena.
Anni dopo, questa capacità di concentrarsi completamente su una cosa si è rivelata sorprendentemente preziosa mentre cercavo di capire di cosa scriveva il filosofo / yogi Patanjali del secondo secolo quando parlava di dharana - lo stato di concentrazione - nel suo Yoga Sutra.
L'antico libro di fonti più venerato per la pratica dello yoga, lo Yoga Sutra di Patanjali descrive come funziona la mente e come possiamo integrare lo yoga nelle nostre vite. L'ashtanga yoga di Patanjali include otto componenti della pratica ("ashtanga" significa " otto arti " in sanscrito) e dharana , o concentrazione, è il sesto di questi otto arti. Il settimo ramo è dhyana , o meditazione, e l'ottavo e ultimo ramo è samadhi , o illuminazione. Questi ultimi tre arti sono spesso studiati insieme e sono chiamati antaratma sadhana, o la ricerca più intima.
Nel capitolo III, verso uno, Patanjali spiega la concentrazione come "il legame della coscienza a un [singolo] punto". Mi piace onorare questo stato di assorbimento ogni volta e ovunque lo trovo. A volte lo vedo in un musicista che è concentrato sulla musica escludendo tutto il resto, o in un atleta in un momento di tensione di una partita cruciale. Naturalmente, i praticanti di yoga cercano attivamente questa profondità di concentrazione nelle pratiche di asana (postura) e pranayama (esercizi di respirazione), così come nella meditazione stessa. Ma credo che dharana possa essere trovato ogni volta che una persona è completamente presente e concentrata su un'attività o un oggetto.
Per definizione, questo focus cura i conflitti interiori che sperimentiamo così comunemente. Quando sei completamente concentrato, non puoi avere due menti su qualcosa.
Come molte persone, ho scoperto che quando c'è una disparità tra le mie azioni ei miei pensieri divento più stanco e provo meno gioia nella mia vita. Ma non provo conflitto, anche se posso incontrare difficoltà, quando sono veramente concentrato e impegnato nel momento.
Questa capacità di focalizzare tutta l'attenzione della mente su una cosa è il fondamento dell'arto successivo - dhyana o meditazione - ed è assolutamente necessaria se il praticante vuole raggiungere la liberazione del samadhi. Un modo per capire la distinzione tra concentrazione e meditazione è usare la pioggia come analogia. Quando inizia la pioggia, l'umidità delle nuvole e della nebbia (consapevolezza quotidiana) si fonde in umidità concentrata e diventa distinte gocce di pioggia. Queste gocce di pioggia rappresentano dharana, momenti intermittenti di attenzione focalizzata. Quando la pioggia cade sulla terra e crea un fiume, la fusione delle singole gocce di pioggia in un flusso è come dhyana o meditazione. Le gocce di pioggia separate si fondono in un flusso continuo, proprio come i singoli momenti di dharana si fondono nel centro ininterrotto della meditazione. In inglese, usiamo spesso la parola "medita "per significare" pensare ", ma nello yoga la meditazione non è pensare, è invece un profondo senso di unità con un oggetto o un'attività.
Agli studenti di yoga viene spesso insegnato a meditare concentrandosi su un mantra, sul respiro o forse sull'immagine di un guru o di un grande insegnante. Queste pratiche sono estremamente difficili perché è nella natura della mente saltare da un'idea a idea, da sensazione a sensazione. Infatti, Swami Vivekananda definì la mente "una scimmia ubriaca" quando introdusse la meditazione negli Stati Uniti alla fine del diciannovesimo secolo.
Una volta che hai fatto il primo passo per imparare a calmare il corpo per la meditazione, non puoi fare a meno di notare quanto la mente sia "non calma". Quindi, invece di pensare alla meditazione come a uno stato di sogno in cui i pensieri non accadono affatto - invece di cercare di calmare qualcosa che per natura non è mai quieta - presto totale attenzione alle agitazioni che sono i miei pensieri. I miei pensieri possono continuare, ma prestare un'attenzione ininterrotta ai miei pensieri è essa stessa la meditazione.
La parte finale dell'ashtanga yoga di Patanjali è il samadhi, o illuminazione. Quando ho pensato di scrivere su questo più indescrivibile degli arti, ho pensato per prima cosa di prendere un approccio Zen e lasciare la pagina vuota. In un certo senso, scrivere di samadhi sembra come dare a una persona affamata parole sul cibo invece che sul cibo stesso. Ma vale la pena discutere di samadhi, perché a meno che non siamo resi consapevoli della possibilità dell'interezza, potremmo trovare praticamente impossibile iniziare il nostro viaggio verso di essa.
Presenza senza ego
Quando ho iniziato a studiare yoga, pensavo che il samadhi fosse uno stato di trance che avrebbe portato il praticante lontano dalla coscienza quotidiana per uno stato d'essere migliore. Negli anni la mia comprensione è cambiata. Ora penso al samadhi come esattamente l'opposto di una trance. Samadhi è uno stato di intensa presenza senza un punto di vista. In altre parole, nel samadhi percepisci tutti i punti di vista della realtà contemporaneamente, senza concentrarti su nessuno in particolare.
Per capirlo meglio, immagina che ognuno di noi abbia una "griglia" o un filtro davanti a noi. La maglia di questo filtro è costituita da tutte le nostre esperienze e idee; è creato dal nostro genere, dalla nostra particolare storia personale, dai nostri valori familiari e culturali e dalla nostra educazione, per citare solo alcuni fattori. Questa griglia filtra tutta la nostra esperienza. Ad esempio, mentre tutti abbiamo bisogno di cibo, la nostra griglia ci dice se hamburger, pesce crudo o tofu biologico sonocibo. La griglia è la somma totale delle nostre convinzioni - consce e inconsce - sulla realtà. Samadhi è lo stato in cui non sperimentiamo più la realtà attraverso una griglia; invece, sperimentiamo direttamente la realtà. Praticamente tutti noi abbiamo avuto un assaggio di questo stato. Alcune persone hanno questa esperienza durante l'adorazione, altre durante l'amore, altre ancora mentre sono sole nel bosco. Samadhi è lo stato in cui sei consapevole a livello cellulare dell'unità sottostante dell'universo.
Come si relaziona il samadhi alla vita quotidiana, una vita piena di pagare le tasse, pulire la cucina, praticare posizioni yoga, lavare l'auto? Può sembrare che il samadhi non abbia nulla a che fare con le nostre attività quotidiane. Ma a un altro livello il samadhi è la cosa più importante nella nostra vita. Il concetto di samadhi porta con sé la possibilità di una profonda speranza sulla nostra crescita come esseri umani. Patanjali ci insegna che siamo sempre in grado di sperimentare il samadhi, che in qualsiasi momento possiamo diventare completi e pienamente presenti. Se lo comprendiamo, quella comprensione diventa un riconoscimento fondamentale della nostra vera natura. Paradossalmente, sembra che abbiamo bisogno del viaggio - il viaggio dello yoga - per scoprire ciò che era presente dentro di noi da sempre.
