Nel 1985, Adrian Piper ha smesso di fare sesso. Una praticante di yoga di lunga data, Piper si è impegnata nella pratica del brahmacharya (celibato), che è pubblicizzato come un passo importante lungo il percorso verso l'illuminazione. Ancora risolutamente impegnata 17 anni dopo, Piper definisce questa pratica il più grande dono spirituale che le sia mai stato dato.
"Brahmacharya ha cambiato la mia percezione di me stessa, degli altri, di tutto", dice. "È stato così interessante rendersi conto di quanto il mio ego-sé fosse legato alla sessualità e al desiderio sessuale. E l'effetto sulla mia sadhana [pratica spirituale] è stato molto profondo. Non sono sicuro di poterlo esprimere a parole. Diciamo solo che c'è sicuramente una buona ragione per cui tutte le tradizioni spirituali raccomandano il celibato. Il sesso è fantastico, ma nessuna esperienza sessuale - e ne ho avute molte - potrebbe nemmeno avvicinarsi a questo ".
Piper non è il solo a lodare i doni trasformativi del brahmacharya. Il celibato gioca un ruolo importante nella tradizione yoga, anzi, alcuni direbbero, fondamentale. Il padre dello yoga classico, Patanjali, fece del brahmacharya uno dei cinque yama , o precetti etici nello Yoga Sutra[Capitolo 11, versetto 30] a cui tutti gli aspiranti dovrebbero aderire. Altri testi yogici definiscono l'astinenza il modo più sicuro e veloce per aumentare le nostre riserve più profonde di vitalità e potere. E come nota Piper, molte altre tradizioni spirituali, inclusi il buddismo e il cristianesimo, incorporano la castità nei loro codici di condotta. I luminari spirituali che vanno da Madre Teresa a Ramakrishna al Mahatma Gandhi hanno tutti praticato il celibato per almeno un certo periodo della loro vita. Gandhi è arrivato al punto di chiamare la vita senza celibato "insipida e animalesca".
Ma il pensiero che gli yogi non dovrebbero fare sesso, o per lo meno dovrebbero frenare la loro energia sessuale, sfida le nostre nozioni moderne sia sullo yoga che sul sesso. Viviamo in un mondo radicalmente diverso da quello degli antichi yogi che enunciavano i precetti originali della disciplina. Quegli yogi vivevano vite di totale rinuncia; oggi, facciamo una lezione di yoga del venerdì come preludio a un pasto gourmet, un buon vino e, se siamo fortunati, il sesso per il gran finale. Anche se gran parte dello yoga si basa su precetti ascetici che consigliano di negare, oggi la pratica è spesso propagandata per la sua capacità di migliorare la propria vita sessuale, non di sradicarla, e alcune persone sembrano persino considerare le lezioni di yoga come punti di partenza principali.
Allora come possiamo far quadrare le antiche tradizioni ascetiche come il brahmacharya con le nostre vite moderne? Possiamo scegliere tra le pratiche dello yoga, adottando quelle che ci piacciono e spazzando quelle più complicate come brahmacharya sotto il tappetino yoga? Oppure possiamo modellare una moderna reinterpretazione di questo precetto, aderendo allo spirito del brahmacharya se non alla lettera dell'antica legge? In altre parole, possiamo fare anche il nostro sesso e il nostro yoga?
I doni dell'astinenza
Chiedi agli studenti di una tipica lezione di yoga americana se sono pronti per il celibato yogico e probabilmente alzeranno gli occhi al cielo, aggrotteranno le sopracciglia o semplicemente rideranno dell'assurdità di una domanda del genere. Ma secondo la lunga tradizione dello yoga, il celibato offre potenti benefici che superano di gran lunga le sue difficoltà. Si dice che l'astensione ci liberi dalle distrazioni terrene in modo da poterci dedicare più pienamente alla trascendenza spirituale. Si dice che ci spinga verso uno stato non duale e senza genere che promuove un profondo senso di relazione e intimità con tutti gli esseri, non solo con pochi eletti. Si dice anche che il celibato sostenga gli importanti principi yogici di verità e nonviolenza, poiché la promiscuità spesso porta alla segretezza, all'inganno, alla rabbia e alla sofferenza. Ed è pubblicizzato come un modo per trasformare le nostre energie istintuali più primitive in un più profondo,vitalità più brillante che promette buona salute, grande coraggio, incredibile resistenza e una vita molto lunga.
L'Hatha Yoga Pradipika, un testo chiave del XIV secolo, afferma che coloro che praticano il brahmacharya non devono più temere la morte. La Bhagavad Gita chiama brahmacharya come un precetto fondamentale per un vero yogi. E secondo lo Yoga Sutra di Patanjali, una sorta di bibbia per molti yogi occidentali, il brahmacharya è una pratica cruciale che porta a un profondo vigore, valore e vitalità. Patanjali dice anche che il brahmacharya porta al disgusto per il corpo e per il contatto intimo con gli altri. "Per Patanjali, il brahmacharya ha un'interpretazione molto rigorosa, il celibato, da praticare in ogni momento e in tutte le circostanze", afferma Georg Feuerstein, fondatore dello Yoga Research and Education Center di Santa Rosa, in California. "Per lui non ci sono scuse".
Un'interpretazione moderna
Fortunatamente per gli aspiranti spirituali che non sono interessati a rinunciare del tutto al sesso, altri antichi testi di yoga sono un po 'più indulgenti nelle loro interpretazioni. Questi offrono eccezioni speciali per i praticanti di yoga sposati, per i quali il brahmacharya è inteso come "castità al momento giusto", dice Feuerstein. "In altre parole, quando non sei con tua moglie o tuo marito, pratichi brahmacharya nel corpo, nella parola e nella mente. Significa che ti astieni da contatti sessuali casuali e conversazioni sessuali casuali, come le battute sessuali. pensa sessualmente all'altro sesso o allo stesso sesso, se questa è la tua inclinazione. Quindi limiti la tua sessualità a momenti di intimità con il tuo coniuge. "
Molti dei maestri di yoga di oggi si sono spinti anche oltre, anzi, direbbero alcuni puristi, troppo oltre, offrendo un'interpretazione moderna che, a loro avviso, aderisce all'intento se non ai dettagli del precetto tradizionale. Oggi il brahmacharya è spesso interpretato come moderazione, monogamia, continenza o moderazione. Poiché la traduzione letterale di brahmacharya è "condotta orante", i luminari tra cui BKS Iyengar e TKV Desikachar dicono che il precetto non esclude necessariamente il sesso responsabile. Ma questi insegnanti ci dicono anche che brahmacharya ci richiede di considerare attentamente la relazione tra le nostre vite sul materassino yoga e le nostre vite sotto le lenzuola.
"Ciò che significa brahmacharya è una profonda chiarezza sull'energia sessuale", dice Judith Hanson Lasater, Ph.D., fisioterapista di San Francisco e insegnante di yoga dal 1971 e autrice di Living Your Yoga (Rodmell, 2000). "Innanzitutto, significa essere consapevoli della propria sessualità, essere chiari sui propri sentimenti e bisogni in ogni momento. Non penso che sia necessario essere celibi per progredire nello yoga e nella pratica spirituale, ma sicuramente lo penso deve essere molto attento e chiaro riguardo alle scelte sessuali che si fanno. Non sarai una persona completamente sana a meno che tu non sia integro e sano nella tua sessualità. "
Lasater spiega che nelle epoche precedenti il celibato era l'unico modo certo per impedire la genitorialità, offrendo una ragione pragmatica per richiedere l'astinenza tra coloro che si dedicavano a un percorso spirituale. "In altre parole, se ho una relazione sessuale ai tempi di Patanjali, avrò dei bambini, avrò una famiglia, diventerò invischiata nel mondo", dice . "Questo cambierà la mia pratica spirituale."
Questo è il vero motivo che Mahatma Gandhi ha offerto quando ha fatto il suo primo voto di brahmacharya, dopo essersi sposato e aver avuto quattro figli con sua moglie, Kasturba. Gandhi ha detto che essere padre e mantenere i figli gli ha privato di preziose energie in un periodo in cui voleva dedicarsi più completamente al servizio pubblico. Tuttavia, per un periodo di molti anni di celibato - certamente lottando con la pratica e persino rompendo il suo voto in diverse occasioni - Gandhi scoprì che i benefici del brahmacharya superavano di gran lunga il controllo delle nascite. La sua vita familiare divenne più "pacifica, dolce e felice", sviluppò una nuova misura di autocontrollo e trovò riserve crescenti di tempo ed energia da dedicare alle attività umanitarie e spirituali. "Mi sono reso conto che un voto, lungi dal chiudere la porta alla vera libertà, l'ha aperto"ha scritto nella sua autobiografia. "Quella che prima mi sembrava una lode stravagante del brahmacharya nei nostri libri religiosi sembra ora, con crescente chiarezza ogni giorno, essere assolutamente appropriata e fondata sull'esperienza".
Un elisir spirituale
Oltre a conservare l'energia, la filosofia dello yoga descrive anche un beneficio più esoterico del celibato: una sorta di trasmutazione alchemica delle energie sessuali di base in vigore spirituale. Secondo l'antica scienza indiana dell'Ayurveda, lo sperma era considerato un elisir vitale che ospitava importanti energie sottili. Si diceva che l'eiaculazione portasse alla perdita di potere, energia, concentrazione e persino merito spirituale. E si diceva che conservarlo attraverso il celibato e altre pratiche yoga aiutasse a sviluppare ricche riserve di questa energia sottile, chiamata ojas, costruendo così vitalità, carattere e salute.
Feuerstein dice di aver assistito a prove in prima persona del potere del celibato di trasmutare il sesso in spirito. Ricorda di aver incontrato Swami Chidananda, un leader celibe della Divine Life Society, in India alla fine degli anni '60. "Sembrava che indossasse sempre questo bellissimo profumo; emanava sempre questo bellissimo profumo, molto sottile ma bello", dice Feuerstein. "Un giorno ero abbastanza curioso al riguardo da chiedere al mio amico che gestiva il centro, 'Cos'è questo profumo che indossa?' Lei rise e disse: "Non indossa alcun profumo! È perché ha la padronanza del brahmacharya e il suo corpo usa semplicemente gli ormoni in modo diverso". "
Ma per quanto riguarda le donne? Non temere, dice Feuerstein, si applica lo stesso principio della trasmutazione energetica: è solo che fino al secolo scorso i praticanti di yoga erano quasi sempre maschi. "Le persone spesso si confondono su questo," dice. "Pensano sempre che sia la scarica seminale ad essere indesiderabile, ma in realtà è l'attivazione del sistema nervoso durante la stimolazione sessuale. E questo vale sia per gli uomini che per le donne".
Le quattro fasi della vita
Nella filosofia indiana ortodossa, brahmacharya significa più del semplice celibato. È anche il termine usato per denotare il primo dei quattro purushartha (fasi della vita) enunciati negli antichi testi vedici. In questa tradizione, il brahmacharya designa il periodo dello studente - all'incirca i primi 21 anni di vita - e durante questo periodo il celibato doveva essere seguito rigorosamente per mantenere la concentrazione sullo studio e sull'istruzione.
Durante la seconda fase, la fase grihastha (capofamiglia), l'attività sessuale era considerata un aspetto integrante della costruzione della famiglia. L'astinenza tornò come pratica comune all'età di 42 anni circa, quando i capifamiglia si voltarono verso l'interno per le due fasi finali della vita, la fase vanaprasthya (abitante della foresta) e la fase sannyasa (rinuncia). Yogi e monaci erano in genere l'unica eccezione a questo schema, saltando del tutto la fase del capofamiglia e rimanendo celibi per tutta la vita.
Alcuni insegnanti di yoga moderni indicano l'approccio della "fase della vita" come un modello importante non solo per la pratica del celibato ma anche per altre pratiche, interessi e valori. Secondo questo modello, i codici di condotta variano con l'età. "È ragionevole pensare che il celibato non sia una scelta in bianco e nero", dice Lasater. "Potrebbero esserci periodi nella tua vita in cui lo pratichi e altri in cui non lo fai."
Questo è certamente il modo in cui lo vede Adrian Piper. Non si è rivolta al celibato fino all'età di 36 anni, dopo una vita sessuale lunga e attiva, dopo il matrimonio e il divorzio e dopo aver ottenuto il successo sia come professore di filosofia che come artista concettuale. "Penso decisamente che sia giusto e salutare astenersi in determinati momenti", dice. "Il sesso è molto faticoso e negoziare una relazione sessuale a lungo termine è ancora più faticoso. A volte è molto importante fare quel lavoro. Ma ci sono altri tipi di lavoro interiore, lavoro creativo, lavoro intellettuale, guarigione lavoro che a volte è ancora più importante da fare, e nessuno ha una quantità infinita di tempo ed energia. E il sesso è così faticoso che a volte può essere davvero utile prendersi una pausa per svolgere il lavoro interiore di elaborare le lezioni ci offre ".
Piper, che ha contribuito con un saggio sul brahmacharya per il libro How We Live Our Yoga (Beacon Press, 2001), dice di essere rimasta sorpresa di vedere quanto siano stati di vasta portata i benefici di questa pratica per lei. "Uno dei doni che brahmacharya mi ha dato è la scoperta di quanto mi piacciono gli uomini", dice. "Ora che non sto più lottando con loro cercando di soddisfare i miei bisogni, scopro che mi piace molto la loro compagnia. La parte più sorprendente è che questo sembra generalizzare oltre la sfera strettamente sessuale a tutte le mie relazioni sociali Le mie amicizie con uomini e donne si sono enormemente approfondite.
"Credo che Patanjali e altri abbiano enunciato questi principi come guide per aiutarci a sintonizzarci con le parti più profonde del sé che sono nascoste o messe a tacere dal richiamo dei nostri desideri e impulsi, che di solito sono così forti da soffocare i segnali questi livelli più profondi ", aggiunge. "Se non ci rendiamo conto che esiste un'alternativa all'essere guidati dai nostri desideri, non abbiamo alcuna scelta su come agire. La nostra cultura fa un ottimo lavoro nell'incoraggiarci a soddisfare i nostri desideri e ignorare qualsiasi segnale al di là di essi. "
Dopo aver raccolto i frutti del celibato per quasi due decenni, Piper sfida le reinterpretazioni moderne meno rigorose del brahmacharya. "Penso che la continenza, la moderazione, la responsabilità, eccetera, siano tutte pratiche spirituali valide e molto importanti", dice. "Penso anche che crei solo confusione interpretarli tutti come varietà di brahmacharya. Il problema con il parlare di interpretazioni più moderate di brahmacharya è che fa suonare il brahmacharya nel tradizionale senso monastico del celibato in modo estremo e radicale".
Tuttavia, Piper ammette subito che il celibato non è per tutti. Nel suo caso brahmacharya si è evoluto naturalmente dalla sua pratica spirituale; infatti, non ha mai preso un voto formale. Piuttosto, spiega, brahmacharya l'ha scelta. "Penso che essere in grado di dire a se stessi in modo semplice e chiaro che il brahmacharya non è appropriato per le proprie circostanze particolari mostra molta conoscenza di sé e maturità spirituale", dice. "Consiglierei di provare il brahmacharya a chiunque abbia voglia di provarlo, ma non lo consiglierei a nessuno che lo trovi davvero difficile. Da quello che ho visto, fare voto di praticare brahmacharya è praticamente chiedere qualche gigantesco maremoto di desiderio sessuale di entrare e lanciarti in mare. "
Ed è esattamente quello che dicono i critici del celibato rigoroso il problema con esso: negare un istinto così primitivo è solo chiedere guai. Le recenti rivelazioni sulla cattiva condotta sessuale e i successivi insabbiamenti nella Chiesa cattolica sono solo le ultime e più visibili prove del sesso in presunti bastioni del celibato.
Molte tradizioni spirituali, dal cristianesimo allo yoga indù al buddismo, sono state lacerate dallo scandalo quando i leader spirituali predicavano la castità ai loro seguaci e tuttavia cercavano segretamente il sesso, spesso in modi che producevano angoscia e traumi per tutte le persone coinvolte. Per come la vede Feuerstein, "La varietà ascetica del brahmacharya è praticamente fuori questione per la maggior parte delle persone, per il 99,9 per cento di noi. Anche coloro che vogliono farlo, credo, sono in generale incapaci. Se l'energia sessuale non lo fa" t viene fuori in un modo, viene fuori in un altro modo, spesso manifestandosi in forme negative ".
Il lato oscuro del celibato
I residenti del Kripalu Center for Yoga & Health a Lenox, Massachusetts, hanno avuto un'esperienza diretta con i pericoli e le insidie del celibato. Per i suoi primi 20 anni, tutti i residenti di Kripalu, anche quelli sposati, aspiravano a praticare il brahmacharya rigoroso. Tuttavia, mentre predicava tale celibato ai suoi discepoli, il fondatore di Kripalu, Amrit Desai, sollecitò segretamente il sesso a un certo numero di sue studentesse. E il comportamento di Desai, quando finalmente è venuto alla luce, ha mandato l'organizzazione in un enorme crollo e in un periodo di profonda ricerca dell'anima. A Desai fu chiesto di lasciare Kripalu e l'organizzazione riconsiderò attentamente i suoi atteggiamenti verso il sesso, il celibato e il brahmacharya.
"All'inizio eravamo così concentrati sul celibato - lo ritenevamo un valore così centrale - che abbiamo creato una carica attorno ad esso", afferma Richard Faulds, presidente del Consiglio di fondazione di Kripalu e insegnante senior. "Brahmacharya è stato enfatizzato troppo e nella misura in cui lo abbiamo applicato come stile di vita, abbiamo creato disfunzioni. Le persone hanno la tendenza, quando viene negato un impulso così fondamentale, a esprimerlo in qualche altro, meno che semplice, modi inappropriati. "
Di conseguenza, oggi solo i nuovi arrivati al programma residente di Kripalu sono tenuti a praticare il celibato e sono incoraggiati a continuare la pratica per un massimo di due anni. "Il celibato aiuta davvero le persone a guarire e a diventare fisicamente vivaci, e ti mostra anche tutte le tue dipendenze", dice Faulds. "Abbiamo scoperto che se le persone praticano il celibato per un anno o giù di lì, rafforzano davvero il loro senso di sé. Ma la nostra esperienza, guardando indietro, è che il celibato non è uno stile di vita salutare a lungo termine per la maggior parte delle persone".
Per tutti tranne che per i residenti in arrivo, oggi Kripalu offre una visione più moderata - e alcuni direbbero più gestibile - del brahmacharya: una pratica regolare dello yoga, uno stile di vita sano e moderazione nei piaceri sensoriali, in particolare cibo e sesso.
"Lo yoga consiste nel costruire la tua energia e consapevolezza in modo da guidarti in una direzione spirituale, e per la maggior parte delle persone il sesso sano e naturale non è un ostacolo a questo", spiega Faulds. "L'energia sessuale deve essere risvegliata, perché se non viene risvegliata, c'è molta negazione e repressione subconscia che ti impedisce di essere pienamente vivo. Ciò che accade a molti di noi, specialmente nella nostra società, è che la mente risveglia il corpo in un modo ossessivo per rilasciare la tensione, per cercare l'approvazione, per distrarsi e solo per divertimento, ecco dove si esaurisce la tua energia.
"Non c'è niente di sbagliato nel sesso responsabile; non è una brutta cosa", aggiunge. "Lo yoga non è fare una dichiarazione morale con i suoi insegnamenti sul brahmacharya; penso che sia molto importante rendersene conto. Ma lo yoga sta dicendo che avrai più piacere e beatitudine a lungo termine attraverso la moderazione e canalizzando una parte della tua energia sessuale nella crescita spirituale e nella meditazione ".
Cosa deve fare uno Yogi?
Allora cosa significa brahmacharya in azione oggi? Per alcuni come Piper, significa esattamente quello che ha detto Patanjali: astinenza totale. Per altri, brahmacharya significa praticare il celibato solo in determinati periodi: alla fine di una relazione per riprendersi, durante un ritiro di yoga per concentrarsi più chiaramente, o forse quando la propria pratica è particolarmente profonda e il celibato si evolve naturalmente da essa. Per altri ancora, brahmacharya significa semplicemente astenersi da discorsi suggestivi o comportamenti promiscui, o per lo meno prendere atto di quanto tempo ed energia noi e la nostra cultura dedichiamo al sesso-sesso come strumento di marketing, il sesso come conquista, il sesso come distrazione e sesso come jackpot.
"Non c'è niente di sbagliato nella versione radicale di brahmacharya, tranne che potremmo non essere all'altezza", dice Feuerstein. "Quindi modifichiamo, a seconda delle nostre capacità. Penso che dovremmo fare ogni tentativo per economizzare i nostri impulsi sessuali: se abbiamo un partner, limitiamo la nostra sessualità a quel partner invece di guidarla dappertutto e diventare promiscui. Soprattutto se siamo insegnanti - e conosco insegnanti che falliscono miseramente in questo - allora facciamo ogni tentativo di non farlo con i nostri studenti. Brahmacharya deve diventare almeno un ideale. Anche se falliamo, non dovremmo indulgere in sentimenti di colpa; invece, dovremmo solo cercare di considerare quell'ideale come qualcosa a cui aspirare. Se l'ideale non c'è, beh, allora siamo a un livello inferiore del gioco ".
Feuerstein pensa che sia possibile esplorare più profondamente il brahmacharya senza necessariamente diventare un monaco. Suggerisce di sperimentare un breve periodo di celibato - una settimana, un mese, un anno - per osservare il suo potere trasformativo, o per lo meno per conoscere la feroce presa che i pensieri, le parole e le azioni sessuali hanno sulla nostra coscienza. "L'ho fatto io stesso in un determinato momento, ed è una pratica istruttiva incredibilmente", dice Feuerstein. "Offre un meraviglioso senso di libertà e, a parte l'agonia, è molto liberatorio. È un esercizio eccellente.
"Ogni volta che usciamo da un solco abituale, stiamo allenando la mente, stiamo canalizzando l'energia della mente in un modo più benigno", aggiunge. "Ed è proprio questo lo scopo di tutte queste pratiche yoga: disciplinare la mente in modo che non siamo guidati dalla nostra natura biologica o inconscia. Diventiamo consapevoli e in questo modo possiamo ottenere una grande conoscenza di sé e anche questa cosa meravigliosa che noi chiama auto-trascendenza ".
Per Lasater, non sono solo le nostre azioni, ma anche i nostri atteggiamenti dietro di esse che contano davvero. "Potrei diventare una suora e condurre una vita celibe e ancora non avere chiarezza sulla sessualità", dice. "Oppure potrei anche fuggire dalla sessualità essendo promiscuo. Ma ciò che è considerato promiscuo per mia nonna e ciò che è promiscuo per mia figlia potrebbero essere cose completamente diverse. Quindi non è l'azione, è la chiarezza.
"Brahmacharya non è una risposta; è una domanda", aggiunge Lasater. "E la domanda è: come userò la mia sessualità in un modo che onori la mia divinità e la divinità degli altri?"
Claudia Cummins vive, scrive e insegna yoga dalla sua casa a Mansfield, Ohio. Per mantenere l'equilibrio mentre scriveva questo articolo, ha letto sia The History of Celibacy che Lady Chatterley's Lover .
