Che cos'è l'amore? Comprendi i 3 livelli spirituali dell'amore

Che cos'è l'amore? Per quanto ci piacerebbe, non possiamo costringere l'amore ad accadere. Ma possiamo capire i suoi molti livelli e connetterci più facilmente alla sua fonte.

"So che l'amore è lì," disse il mio vecchio amico Elliot. "La mia domanda è: perché così tante volte non riesco a sentirlo?"

Eravamo nel mezzo di un seminario che insegno chiamato "Exploring the Heart". Elliot aveva perso di recente suo padre, e così gli ho chiesto: "Stai parlando di qualcosa di specifico?"

"Certo," disse. Mentre mi raccontava la storia della morte di suo padre, ho sentito un profondo senso di riconoscimento. Le domande sollevate dalla sua esperienza sono essenziali, domande che tutti affrontiamo mentre sondiamo il più fondamentale e tuttavia sfuggente di tutti i sentimenti umani: l'amore.

Elliot e suo padre erano stati estranei educati per quasi 20 anni. Tuttavia, quando il padre si ammalò gravemente, l'unica persona che voleva intorno a lui era suo figlio. "Sapevo che ci era stata data la nostra grande possibilità di aprirci l'uno con l'altro", ha detto Elliot. "Continuavo a pensare: 'Ora finalmente capirà chi sono veramente! Legheremo e finalmente potrò provare amore per lui!'"

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Il problema era che Elliot non poteva tirare fuori una singola pepita d'amore per suo padre. Egli voleva amarlo. Sapeva che avrebbe dovuto amarlo. Ma la loro storia insieme aveva formato una tale abitudine alla disconnessione che lui non sentiva assolutamente nulla.

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Quindi Elliot ha fatto l'unica cosa a cui poteva pensare per colmare il divario. Si chiese: "Come mi comporterei se ho fatto l'amore tatto per mio padre?" Poi ha agito in base all'intuizione che gli è sorta.

Elliot si rese conto che quando amiamo veramente qualcuno, siamo attenti anche alle più piccole minuzie dell'esistenza di quella persona. Così si esercitò prestando molta attenzione a suo padre. Rallentò e cercò di mantenere la sua consapevolezza legata al respiro di suo padre. Ha servito suo padre. Ha messo in campo le crisi emotive degli altri membri della famiglia. Ha fatto tutto, in breve, che avrebbe fatto un figlio devoto - e lo ha fatto, come meglio poteva, come un'austerità, una pratica.

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Il padre di Elliot morì tre mesi dopo, ed Elliot rimase seduto al funerale con gli occhi asciutti, ancora aspettando che il suo cuore si aprisse. Durante l'ultimo inno, ha finalmente perso la speranza. Si accasciò sul sedile, profondamente stanco, senza più sforzi.

In quel momento, come un piccolo rivolo da un ruscello arginato, sentì un fremito di tenerezza nel suo cuore. È venuto dolcemente, ma era quasi incredibilmente dolce. Era l'amore che aveva cercato di provare. "Mi sentivo come se avessi attinto a una sorta di grande energia d'amore impersonale", mi ha detto. "Non escludeva mio padre, ma sicuramente non riguardava lui. Invece, la sensazione che avevo in quel momento era che non c'era nient'altro che amore. Tutto era amore. 'Oh, mio ​​Dio', ho pensato, ' Sto vivendo un'esperienza spirituale, proprio qui al funerale di mio padre! '"Il pensiero lo colpì così divertente che ridacchiò, provocando una specie di commozione nella cappella funebre, mentre le persone si voltavano per vedere cosa lo facesse ridere di quel genere. un momento inappropriato.

"Mi chiedevo da dove venisse quell'amore", mi disse. "Era una ricompensa per essermi preso cura di mio padre? Se sì, perché non c'era quando ne avevo bisogno, per così dire?"

Mi sono reso conto che dietro la domanda di Elliot c'era una serie di domande ancora più profonde, che ci tormentano tutti. Dicono più o meno così: se l'amore è reale, perché non si sente come ho sempre sentito dovrebbe essere? Perché non riesco a sentirlo tutto il tempo? E perché l'amore così spesso sembra mancare, o doloroso, o entrambi?

L'amore è una cosa a molti livelli

La maggior parte di noi è stata confusa sull'amore per tutta la vita. In effetti, spesso iniziamo la vita interiore come una ricerca - conscia o inconscia - di una fonte d'amore che non può essere portata via. Potremmo essere cresciuti sentendoci non amati o credendo di dover compiere imprese eroiche per meritare l'amore. I nostri genitori, i film che vediamo, il nostro ambiente culturale e religioso ci danno idee sull'amore che continuano a influenzarci molto tempo dopo che abbiamo dimenticato la loro fonte. Quando leggiamo libri spirituali e incontriamo insegnanti, la nostra comprensione dell'amore può diventare ancora più complicata, perché a seconda di ciò che leggiamo o con chi studiamo, otteniamo interpretazioni leggermente diverse di ciò che significa amore nella vita spirituale.

Alcuni insegnanti ci dicono che la nostra essenza è l'amore; altri dicono che l'amore è una passione, un'emozione che porta alla dipendenza e all'attaccamento. Se siamo su un percorso devozionale come il bhakti yoga, il sufismo o il cristianesimo mistico, spesso ci viene insegnato che la via per l'illuminazione è innamorarsi di Dio e lasciare che quell'amore cresca finché non ci avvolge e diventiamo tutt'uno con il Amati. Se siamo su un percorso yogico più basato sulla conoscenza, ci potrebbe essere insegnato a guardare con sospetto ai sentimenti di beatitudine e amore che sorgono nella pratica, perché, ci viene detto, la spaziosità che è il nostro obiettivo è al di là di tali sentimenti.

Ci troviamo presto a chiederci dove sia la verità in tutto questo. Quando gli insegnanti spirituali usano la parola amore, di che tipo di amore stanno parlando? L'eros (amore romantico o sessuale) è davvero diverso dall'agape, il cosiddetto amore incondizionato o spirituale? L'amore devozionale è uguale alla compassione o all'amore per l'umanità? L'amore è qualcosa che dobbiamo provare o è sufficiente per offrire gentilezza e dirigere pensieri positivi verso noi stessi e gli altri? E come mai alcuni insegnanti ci dicono che l'amore è sia il percorso che l'obiettivo, mentre altri sembrano ignorare del tutto l'argomento?

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Solo nella vita spirituale, la parola amore è usata in almeno tre modi, e la nostra esperienza e comprensione dell'amore differirà a seconda dell'aspetto a cui stiamo pensando. Per motivi di discussione, facciamo riferimento a questi tre aspetti dell'amore come (1) Amore Assoluto, o il Grande Amore, che Ramakrishna, Rumi e gli insegnanti del bhakti yoga e le tradizioni del Tantra non dualista ci dicono è sempre presente, impersonale , e il fondamento stesso dell'universo; (2) la nostra esperienza individuale di amore, che è bizzarra, personale e di solito diretta a qualcosa o qualcuno; e (3) l'amore come sadhana (pratica).

1. Amore assoluto

Amore con la L maiuscola: Questo è il Grande Amore, l'amore come fonte di tutto, l'amore come unità radicale. A questo livello, l'amore è un altro nome per la Realtà Assoluta, la Coscienza Suprema, il Brahman, Dio, il Tao, la Sorgente - quella vasta presenza che la tradizione Shaivita a volte chiama il Cuore. La tradizione yoga descrive spesso la Realtà Assoluta come satchidananda, il che significa che è pura essenza, presente ovunque e in ogni cosa (sat), che è innatamente cosciente (chit), e che è l'essenza della gioia e dell'amore (ananda).

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In quanto ananda, il Grande Amore è intessuto nel tessuto dell'universo, che ovviamente lo pone anche al centro del nostro stesso essere. La maggior parte di noi riesce a intravedere il Grande Amore in qualche momento della nostra vita, forse nella natura, o con un partner intimo, o nel momento del legame con i nostri figli. Ricordiamo queste esperienze per anni in seguito, spesso per il resto della nostra vita. Ricordiamo la loro numinosità, la sensazione di profonda connessione che ci danno e il fatto che anche quando l'amore che proviamo sembra ispirato da qualcuno o qualcosa in particolare, ha una qualità profondamente impersonale e universale. E a volte, il Grande Amore ci colpisce svelato, per così dire, e cambia le nostre vite.

È successo così per me una sera di novembre del 1970. Ero seduto con un amico nel mio salotto, ascoltando un album dei Grateful Dead, quando senza preavviso, una travolgente esperienza di gioia sgorgò in me. Lo stato è spuntato apparentemente dal nulla, una sensazione di tenerezza ed estasi che sembrava trasudare dalle pareti e dall'aria, portando con sé la sensazione che tutto fosse parte di me.

Questa esperienza ha ispirato un ardente desiderio di tornarci e alla fine è diventata il motivo della mia pratica spirituale. A quel tempo, tuttavia, ho fatto ciò che la maggior parte di noi fa quando si intravede la tenerezza incondizionata: ho proiettato la mia esperienza interiore sulla persona con cui mi trovavo e ho deciso (piuttosto disastrosamente, come si è scoperto) che era il l'amore della mia vita e il compagno della mia anima.

2. Amore individuale

Tutti noi, per tutta la vita, facciamo costantemente quello che ho fatto io: proiettare su altre persone e cose i sentimenti di amore che provengono effettivamente da dentro. "Era la musica" diciamo. "Era Ned (o Sarah, o Jeannie). Era il surf! Era la presenza del mio insegnante!" Eppure la visione yogica è tutto quidelle nostre esperienze di amore umano sono in realtà scorci del Grande Amore. ("La gioia di Dio si sposta da una scatola non contrassegnata a una scatola non contrassegnata", scrisse Rumi. "Si nasconde in queste, finché un giorno le spacca.") È solo quando l'amore viene filtrato attraverso il prisma della psiche umana che inizia a sembrano specifici e limitati. Viene velato dai nostri pensieri e sentimenti e iniziamo a pensare che l'amore va e viene, che possiamo sentirlo solo per certe persone o che non c'è abbastanza amore per andare in giro. Non possiamo fare a meno di farlo.

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I nostri sensi, mente ed ego, cablati per darci l'esperienza di separazione e distinzione, ci fanno pensare che l'amore è al di fuori di noi, che alcune persone, luoghi e cose sono amabili e altri no, e inoltre che l'amore è diverso sapori: amore materno, amore romantico, amore per i film, amore per la natura, amore compassionevole, amore sessuale, amore per la piacevole sensazione di essere sotto le coperte alla fine di una lunga giornata.

In breve, se il Grande Amore è naturalmente unificante, la nostra esperienza umana e individuale dell'amore è soggetta a cambiamenti e perdite, stati d'animo e maree, attaccamenti e avversioni. Non importa chi o cosa amiamo; a un certo punto, l'oggetto del nostro amore scomparirà dalla nostra vita o ci deluderà o smetterà di essere amabile, semplicemente perché il cambiamento è la natura dell'esistenza. Quindi l'amore individuale è sempre toccato dalla sofferenza, anche quando l'amore che proviamo è "spirituale".

Una volta ho sentito qualcuno chiedere a un grande maestro spirituale: "Amarti mi farà soffrire come ho sofferto amando gli altri?" L'insegnante ha risposto: "Se mi ami nel modo in cui hai amato le altre persone, soffrirai". Stava dicendo che finché pensiamo che l'amore provenga da qualcosa al di fuori di noi stessi, anche da Dio o da un maestro spirituale, sperimenteremo dolore. Pensa alle agonie dei poeti sufi! Pensa anche al dolore che soffriamo quando, come il mio amico Elliot, non ci sentiamo abbastanza amorevoli, o quando non possiamo forzare l'amore a venire nella forma che vogliamo, o quando ci sentiamo soli o non apprezzati o deprecare, o quando, nonostante il fatto che sappiamo l'attaccamento porta alla sofferenza, non possiamo fare a meno di pensare che l'amore che stavamo provando provenisse da Joe o Alice, e quell'amore è andato perché Joe o Alice se ne sono andati!

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Affermare che la nostra esperienza individuale d'amore può essere insoddisfacente, mutevole o incompleta non significa che sia meno reale del Grande Amore. Si è il grande amore, che è stato semplicemente oggetto di filtrazione. La pratica dello yoga consiste nel rimuovere il filtro, colmare il divario tra la nostra esperienza limitata e l'esperienza di grandezza che tutti abbiamo dentro. Questo è il punto centrale della pratica contemplativa, specialmente la pratica dell'amore.

3. L'amore come sadhana

Il terzo tipo di amore - l'amore come pratica - è la medicina per la terribile discrepanza che a volte sentiamo tra il nostro senso di ciò che l'amore può essere e la realtà della nostra esperienza ordinaria di esso. La pratica dell'amore - azioni e atteggiamenti che creano un'atmosfera di gentilezza, accettazione e unità in noi stessi e in coloro che ci circondano - non è solo la base della vita spirituale, è anche la base della civiltà. Non possiamo sempre provare gratitudine, ma possiamo ricordarci di dire grazie. Non sempre ci piacciono le altre persone, ma possiamo cercare di prestare attenzione quando ci parlano e aiutarle quando sono nei guai. Potremmo non sentirci bene con noi stessi tutto il tempo, ma possiamo esercitarci a trattarci gentilmente, rallentando e respirando quando vogliamo affrettarci, o parlando alle nostre voci interiori di autocritica e giudizio.Quando si tratta di vita quotidiana, provare amore può effettivamente essere meno importante dicomportarsi in modo amorevole.

Questo non è inteso come argomento per sorrisi incollati o per il gioco comune di nascondere rabbia e giudizio dietro una maschera di falsa dolcezza. La pratica dell'amore non consiste mai nel presentare un falso fronte. Invece, è una risposta attiva a una delle più grandi domande della vita: come posso, nonostante ciò che provo in un momento particolare, offrire il meglio a me stesso e alle altre persone?

Se si pongono questa domanda a te stesso, o, meglio ancora, chiedetevi (come ha fatto Elliot), Come mi comporterei se fossi sensazione amore? -Si finirà per scoprire la pratica che aiuta a sciogliere il tuo cuore congelato, così l'amore che da sempre si nasconde dietro le nostre barricate emotive può mostrare il suo volto. Una delle mie studentesse, coinvolta in una discussione con il figliastro, si è chiesta: "Come sarei se provassi davvero amore in questo momento?" La risposta che è venuta fuori è stata "rilassata". Così si è esercitata a rilassarsi con il respiro ed è stata in grado di parlare con suo figlio senza la stretta della paura e del giudizio che li aveva polarizzati.

Come connettersi alla fonte dell'amore

Nel corso degli anni, due pratiche mi hanno aiutato a riconnettermi alla fonte dell'amore. Entrambi coltivano il sentimento di unità. Ed entrambi si basano sull'intuizione che il modo migliore per aggirare l'ego, che ci taglia fuori dall'amore, è imparare come minare il nostro sentimento di separazione.

Il primo è la pratica di riconoscere che la consapevolezza in un'altra persona è la stessa consapevolezza che è in me. Anni fa, ho dovuto lavorare con un capo esigente, critico e dalla mentalità ristretta. Un giorno, mentre era particolarmente spinosa, ed ero particolarmente consapevole del mio disagio in sua presenza, la guardai negli occhi, mi concentrai sulla luce riflessa nelle sue pupille e ricordai a me stesso che la consapevolezza, la forza vitale, la presenza quella che stava guardando attraverso i suoi occhi era esattamente la stessa consapevolezza che stava guardando attraverso i miei. Quali che fossero le differenze nelle nostre personalità, nei nostri stati mentali ed emotivi, lei ed io eravamo la stessa cosa a livello di pura consapevolezza. Non diverso ma uno.

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Mi ha stupito vedere quanto velocemente la sensazione di alienazione e irritazione è scomparsa. La pratica del riconoscimento è diventata la strategia che mi ha permesso di lavorare comodamente con questa donna, e ci ricado adesso ogni volta che sento l'assenza di amore. Più di ogni altra pratica che abbia mai fatto, aiuta a ripulire i germi di alienazione, irritabilità e gelosia che bloccano la mia mente e formano barriere al Grande Amore.

La seconda pratica che uso va dritta al cuore del nostro senso di mancanza, alla sensazione segreta di non avere abbastanza amore da dare. La grande bugia che il sentimento di separazione alimenta in noi è l'illusione di non essere amati, o tagliati fuori dall'amore, di non esserci abbastanza per andare in giro. Non sentendoci amati noi stessi, trasmettiamo il nostro senso di mancanza agli altri, così che anche quando proviamo a dare amore, ciò che viene fuori è invece ansia o attaccamento. Eppure, come dice Rumi in un'altra delle sue grandi poesie, l'amore è sempre lì, sempre disponibile, sempre pronto a riversarsi su di noi. "Per 60 anni", scrive Rumi, "sono stato smemorato, / ogni momento, ma non per un secondo / questo flusso verso di me è rallentato o fermato".

Chiudi gli occhi per un momento e immagina di essere seduto al centro di un vasto flusso d'amore. Immagina che l'amore fluisca verso di te come l'acqua o passi dentro di te come un vento gentile. Che tu provi o meno questo amore, continua a immaginare che scorre verso di te e dentro di te.

Un altro modo per ricevere amore è immaginare che appena fuori dalla finestra della tua stanza si trovi un essere compassionevole e amorevole, qualcuno saggio e incredibilmente indulgente. Questa persona ti sta guardando attraverso la finestra; il suo sguardo ti protegge e ti circonda di dolcezza.

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Consenti a te stesso di ricevere l'amore che fluisce verso di te da questo essere. Se vengono fuori pensieri per bloccarlo, come "Non merito questo" o "Questo è solo un esercizio; non è reale", notali e lasciali andare come potresti durante la meditazione, dicendo: "Pensando" e poi respirando il pensiero. Il tuo unico compito è ricevere.

Quando apri gli occhi, guardati intorno con il pensiero che l'amore che stavi contemplando sta ancora fluendo verso di te da qualunque cosa tu veda e dall'aria stessa.

In verità, lo è. Il Grande Amore, l'amore che è il nocciolo di tutto, è presente in ogni cosa, fa capolino in ogni momento in cui sentiamo una scintilla di tenerezza, apprezzamento o affetto. Ogni barlume d'amore è una scintilla di quel fuoco e ci riconduce ad esso.

Sally Kempton, conosciuta anche come Durgananda, è un'autrice, un'insegnante di meditazione e la fondatrice del Dharana Institute.

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