Come liberarti da Avidya e vedere te stesso per chi sei veramente

Lauren, un'insegnante di yoga di Los Angeles, è scivolata in un affondo mentre insegnava e si è ferita alla caviglia. Poiché è una specie di yogi che pratica attraverso il dolore, non si è nemmeno fermata a valutare l'infortunio prima di continuare la sua lezione. Quando finalmente è arrivata dal dottore, ha scoperto che avrebbe dovuto rimanere fuori dalla caviglia per almeno un mese.

Per Lauren, questo ha innescato una profonda crisi di identità. Sin dall'adolescenza, il suo corpo forte è stato la fonte del suo benessere, della sua autostima e, in età adulta, del suo reddito. Può ancora insegnare e il suo infortunio potrebbe persino rivelarsi un incentivo per approfondire la sua comprensione dell'allineamento. Ma poiché il "me" che ha sempre sentito di essere è così legato alla sua fisicità, l'incidente l'ha lasciata profondamente disorientata. Certo, mi dice con impazienza, sa di non essere il suo corpo. Ma sapere che non sembra curare i suoi sentimenti di insicurezza e paura.

George ha un problema diverso. Sua moglie gli ha detto che è coinvolta con un altro uomo e vuole avere un matrimonio aperto. George si sente scioccato, abbandonato e insicuro, il che lo porta a pensieri come "Non sono bravo nelle relazioni" e "Non sono adorabile". In sostanza, prova lo stesso disorientamento di Lauren. "Non so chi sono quando la persona che amo non mi vuole", dice.

Entrambe queste persone hanno subito una ferita al loro senso di sé. Uno psicologo potrebbe dire che il colpo esterno ha spaccato alcune delle crepe nel tessuto della loro identità, facendo emergere sentimenti che probabilmente derivano dalla loro infanzia. Ma da un punto di vista yogico, questa sensazione di infondatezza è in realtà un invito a ciascuno di loro a guardare seriamente la domanda: "Chi penso di essere?"

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Avidya: An Identity Crisis

Più profondi del trauma stesso, più profondi anche dei ricordi che possono contribuire alla loro sensazione di deragliamento personale, Lauren e George soffrono entrambi del malinteso fondamentale che i testi yogici chiamano avidya : un'ignoranza di base di chi siamo e del sottostante realtà che collega tutto nell'universo. La loro situazione attuale è un'opportunità per ciascuno di loro di riconoscere questa fondamentale percezione errata: di esaminare la natura dell'identità stessa.

Quando tutto ciò su cui hai fatto affidamento sembra dissolversi, non solo puoi intravedere le crepe nella tua infrastruttura psicologica, ma anche la possibilità di esaminare l'origine del problema, il che ti dà una possibilità migliore per liberartene.

La parola sanscrita vidyasignifica saggezza o conoscenza: la saggezza ottenuta attraverso la pratica e l'esperienza profonde. Il prefisso a indica una mancanza o un'assenza. Nel senso yogico, avidya significa qualcosa che va ben oltre l'ordinaria ignoranza. Avidya è una cecità fondamentale sulla realtà. L'ignoranza fondamentale che chiamiamo avidya non è una mancanza di informazioni, ma l'incapacità di sperimentare la tua profonda connessione con gli altri, con la fonte dell'essere e con il tuo vero Sé. Avidya ha molti livelli e livelli, che operano in modi diversi. Lo vediamo attraversare ogni aspetto della nostra vita, nelle nostre strategie di sopravvivenza, nelle nostre relazioni, nei nostri pregiudizi culturali, nelle cose di cui abbiamo fame e paura. Tutte le forme di incapacità e percezione annebbiata sono forme di avidya. Ma dietro ciascuna delle manifestazioni di avidya c'è l'incapacità di riconoscere che essenzialmente sei spirito,e che lo condividi con ogni atomo dell'universo.

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Ad esempio, un modo comune in cui puoi vedere l'avidya in azione è l'abitudine di pensare che gli altri dovrebbero trattarti meglio o che hai bisogno dell'approvazione di qualcuno per sentirti bene con te stesso. Potresti "sapere" che questo non è vero, che le persone spesso agiscono senza riguardo per il benessere degli altri e che rendere la tua autostima dipendente da come gli altri si sentono per te è un po 'come cercare di comprare zucchine al Gap. Se qualcuno ti fa notare che sei responsabile del tuo stato interiore, potresti pensare: "Lo so!" Ma conoscere quella verità intellettualmente non cambia i tuoi sentimenti o il tuo comportamento. Non ti impedisce di tentare di persuadere o manipolare i tuoi amici, partner e figli ad agire nel modo in cui pensi di "aver bisogno"ad agire, magari chiedendo continue rassicurazioni d'amore da parte di un partner, o cercando prove costanti della necessità. La conoscenza intellettuale da sola non ha il potere pratico per aiutarti. Affinché quella conoscenza diventi vidya, o vera saggezza, devi comprenderla a livello viscerale. Finché non lo fai, soffri di avidya a livello di relazioni, con tutto il disagio e il dolore che ne derivano. E lo stesso vale per ogni altro tipo di avidya.E lo stesso vale per ogni altro tipo di avidya.E lo stesso vale per ogni altro tipo di avidya.

Identificare Avidya

Nello Yoga Sutra II.5 di Patanjali, ci vengono forniti quattro utili indizi per identificare quando siamo scivolati nell'avidya. Ogni indizio indica un modo particolare in cui interpretiamo le percezioni superficiali per la realtà. Ci avverte di guardare più in profondità, di indagare sotto ciò che i nostri sensi fisici, i pregiudizi culturali o le strutture di credenze egoiche ci dicono. "Avidya", dice il sutra, "è scambiare l'impermanente per l'eterno, l'impuro per il puro, il dolore per la felicità e il non-Sé per il vero Sé".

Se esplori questo sutra, può portarti a una profonda riflessione sulla natura illusoria della percezione. Anche uno sguardo casuale alla storia rivela che ogni progresso nella scienza e nella cultura ha messo in discussione credenze che i nostri antenati davano per scontate: tutto, dall'idea che la Terra sia il centro del sistema solare all'idea che la materia sia solida. Lo scopo principale del sutra è mettere in discussione le nostre nozioni di identità. Ma, allo stesso tempo, offre una finestra su alcune delle nostre forme di incapacità da giardino.

Notate come la definizione di Patanjali si applica a così tanti livelli di ignoranza. Confondere il deperibile per l'imperituro? Questa è la negazione quotidiana che fa credere alle persone di poter dipendere indefinitamente dai combustibili fossili o di fare jogging sull'asfalto senza danneggiare la loro cartilagine. È quella convinzione fiduciosa che la tua passione romantica durerà per sempre o che l'amore di un'altra persona ti darà sicurezza. A un livello più profondo, è ciò che ti impedisce di vedere che la tua concezione di "me" - "la mia personalità", "il mio sé" - non è stabile e certamente non è permanente, proprio come il tuo corpo è una configurazione in continuo mutamento di atomi, quindi il tuo senso interno del sé consiste in pensieri su chi sei (come in "Sono carina" o "Sono confusa"), sentimenti come felicità o irrequietezza,e stati d'animo come la depressione o la speranza, che sono tutti soggetti a cambiamenti.

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Confondere l'impuro per il puro? Ciò potrebbe applicarsi alla nostra errata percezione della purezza dell'acqua in bottiglia, o ad un atteggiamento spirituale inconscio, come credere che essere vegetariano, buddista o yogi ti proteggerà dall'inevitabile sofferenza della vita. Ma quando applichi il sutra a un livello profondo, vedi che sta descrivendo l'ignoranza che ti fa confondere ciò che è uno stato passeggero - un complesso di pensieri ed emozioni e sensazioni corporee - per la pura coscienza che è il tuo vero Sé.

Credere che il dolore sia felicità? Quell'errata percezione ci ha preso a calci in culo dalla prima volta che desideravamo un giocattolo - credendo che averlo sarebbe stata la cosa migliore in assoluto - e poi ci siamo annoiati. La vera gioia è la gioia naturale che nasce spontaneamente da dentro di noi, la gioia della vita stessa. Non è che un buon appuntamento o una potente sessione di yoga o un pasto delizioso non possano innescare gioia. Ma il tipo di felicità che dipende da qualcos'altro, anche qualcosa di sottile come una sessione di meditazione, finisce sempre e, quando lo fa, lascia un vuoto dietro di sé.

Confondere il falso sé con il vero Sé? Questa è l'essenza, il fulcro dell'intera struttura di avidya. Non è solo che ti identifichi con il corpo. Ti identifichi con ogni stato d'animo o pensiero che passa su te stesso, senza riconoscere che dentro di te c'è qualcosa di immutabile, gioioso e consapevole. Così, qualcuno come Lauren, il cui vero Sé è vasto, brillante e fatto d'amore, arriva a sentire che la sua vita è in rovina quando un legamento lacerato le impedisce di praticare Warrior Pose II.

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Praticare la consapevolezza di Avidya

Presi insieme, questi sapori di avidya ti fanno vivere in una sorta di stato di trance, consapevole di ciò che è ovvio in superficie ma incapace di riconoscere la realtà sottostante. Poiché questa trance personale è pienamente supportata dalle credenze e dalle percezioni della cultura intorno a te, è difficile per la maggior parte di noi persino riconoscere l'esistenza del velo. Smantellare completamente l'avidya è l'obiettivo profondo dello yoga e richiede un cambiamento radicale di coscienza. Ma la buona notizia è che solo riconoscere di essere estasiato significa iniziare a svegliarsi dal sogno. E puoi iniziare a liberarti dalle sue manifestazioni più eclatanti semplicemente essendo disposto a mettere in discussione la validità delle tue idee e sentimenti su chi sei.

Avidya ti fa credere che il modo in cui pensi o senti le cose è come sono realmente. Puoi superare questa errata percezione osservando ciò che la tua mente ti dice abitualmente e mettendo in discussione le sue conclusioni sulla realtà. Quindi, fai un ulteriore passo avanti e nota come i sentimenti creano pensieri, e i pensieri creano sentimenti - e come la realtà che costruiscono per te è esattamente questo: un costrutto!

Uno dei momenti migliori per catturare la tua avidya è sintonizzarti sulla prima sensazione cosciente che emerge al risveglio al mattino. Quindi, nota dove ti porta. Recentemente per diversi giorni mi sono svegliato sentendomi solo e leggermente triste. Questo non è normale per me, quindi ha attirato la mia attenzione. Uscivo dallo stato di pre-veglia e aprivo gli occhi su un cielo grigio (quella settimana avevamo molta nebbia mattutina sulla costa della California). Sentivo un'energia sorda e affondante nel mio corpo. In pochi secondi, qualcosa afferrava quella sensazione, si identificava con essa ("Sono triste") e la espandeva in un paesaggio interno grigio e opaco. Questo processo automatico è l'azione di ciò che nello yoga è chiamato "creatore dell'Io " o ahamkara- la tendenza meccanica a costruire un "me" a partire dalle componenti separate dell'esperienza interiore. Il dialogo interno era più o meno questo: "Oh, no, un altro giorno grigio. I cieli grigi mi fanno sentire depresso. Ho bisogno di uscire da questo clima. No, non dovrei incolpare il tempo. Sono io. Ho questi depressi. geni della famiglia. È senza speranza! " Prima ancora di alzarmi dal letto, avevo cancellato l'intera giornata.

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Poiché il flusso di pensiero è così pervasivo e l'abitudine di identificarsi con esso è così profondamente radicato, è necessario uno sforzo iniziale per riconoscere cosa sta succedendo in un momento come quello. Ma se guardi attentamente, noterai che questi meccanismi di identificazione e definizione di sé funzionano con il pilota automatico. Sono come la scansione sulla CNN. L'umore, il pensiero, persino il tuo sentimento di "me" è un loop. Potrebbe essere un ciclo ripetitivo, ma se guardi da vicino, vedi che, come la scansione, è solo di passaggio. Il problema - l'avidya - si verifica perché ti identifichi con esso. In altre parole, non pensi "ecco un po 'di tristezza", ma "sono triste". Non pensi: "Ecco un'idea brillante". Pensi: "Sono brillante". Ricorda, avidya è "scambiare l'impermanente per l'eterno, l'impuro per il puro, il dolore per la felicità e il non-Sé per il vero Sé. "Nel tuo universo interno, ciò significa scambiare abitualmente un'idea o un sentimento per" me "o" mio ". "Allora ti giudichi buono o cattivo, puro o impuro, felice o triste.

Ma nessuno di questi sentimenti sei tu. Sono solo di passaggio. È vero, possono avere radici profonde - dopo tutto, ti identifichi come questo o quello da anni. Tuttavia, lasciare che quella triste sensazione ti definisca è folle quanto sarebbe per l'attore che interpreta Giulio Cesare uscire dal palco e impartire comandi ai macchinisti come se fossero i suoi soldati. Ma lo facciamo sempre.

Quella mattina, mi sono ricordato di lavorare con la sensazione (qualcosa che avrei potuto non fare se mi fossi svegliato sentendomi più positivo). Ho chiuso gli occhi e ho respirato nella parte inferiore del ventre, ho sentito la beatitudine sensuale del respiro all'interno del mio corpo e ho osservato i sentimenti. Mi sono ricordato che non sono i miei pensieri. Ho anche notato come la mia tristezza agisse come un paio di occhiali tinti di blu, colorando tutto, così che il mancato richiamo di un'amica sembrava un rifiuto (era impegnata solo con una scadenza) e persino i rami delle querce fuori dalla mia finestra sembrava abbassarsi (in un altro stato d'animo, avrei potuto notare le loro foglie spuntare verso il cielo).

E poi è uscito il sole. In pochi secondi la tristezza era svanita. Ora, il meccanismo di autoidentificazione diceva alacremente: "Sono felice! È stata solo una reazione al tempo. Sto bene. Sono una persona gioiosa! La mia pratica ha funzionato!" In effetti, la mia mente era impegnata nello stesso processo: afferrare l'umore, identificarlo e "descriverlo" come felice, quindi identificarmi come "felice". Liberarmi dall'avidya richiedeva che anch'io mi liberassi dall'identificarmi con l'umore felice.

Quello che noterai qui è come l'errata percezione di base - prendere il non-Sé (cioè uno stato d'animo) per il Sé - porta inesorabilmente a sentimenti di avversione ("Non sopporto di essere depresso") o attaccamento ("Io mi sento molto meglio ora che splende il sole "). E questi sentimenti fanno sorgere la paura - in questo caso, la paura che la tristezza sarebbe stata permanente, o che fossi stato intrappolato dalle mie predisposizioni genetiche, o che avessi bisogno di cambiare dove stavo vivendo.

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Come liberarsi da Avidya

Lo smantellamento di avidya è un processo a più livelli, motivo per cui una svolta di solito non è sufficiente. Poiché diversi tipi di pratica smantellano diversi aspetti dell'avidya, la tradizione indiana prescrive diversi tipi di yoga per ciascuno: pratica devozionale per l'ignoranza del cuore, azione disinteressata per la tendenza ad attaccarsi ai risultati, meditazione per una mente errante. La buona notizia è che qualsiasi livello con cui scegli di lavorare farà la differenza.

Ti liberi da un pezzo della tua avidya ogni volta che aumenti la tua capacità di essere cosciente o di mantenere la presenza durante un evento impegnativo. Puoi farlo in dozzine di modi. Ad esempio, puoi aumentare la tua consapevolezza sulla tua connessione e responsabilità verso il pianeta sensibilizzandoti all'energia nel mondo naturale, nel vento, nell'acqua e negli alberi. Puoi aumentare la consapevolezza delle tue connessioni con gli altri ascoltando meglio e praticando la gentilezza, ma anche affondando la tua consapevolezza nel centro del cuore e cercando di sintonizzarti con gli altri da quel luogo interiore. Aumenta la tua coscienza di te stesso notando i tuoi punti ciechi o notando le tue emozioni e il loro effetto nel corpo.

Meditazioni per smantellare Avidya

Le meditazioni che ti sintonizzano sul puro Essere inizieranno a rimuovere l'ignoranza più profonda che ti fa identificare automaticamente "me" con il corpo, la personalità e le idee. A livello quotidiano, momento per momento, bruci alcuni strati di avidya ogni volta che rivolgi la tua consapevolezza verso l'interno e rifletti sul significato sottile di un sentimento o di una reazione fisica.

Questi tipi di interventi non sono solo pratiche spirituali chiave. Sono anche pratiche tecniche di auto-aiuto. Quando George si chiede: "È proprio vero che il coinvolgimento di mia moglie con un altro uomo danneggia il mio senso di sé?" ha la possibilità di riconoscere che le scelte di sua moglie non sono dichiarazioni su chi è. Questo calma la sua ansia, il che gli dà una certa leva per andare avanti. Notare dove si trovano la tristezza e il disorientamento nel suo corpo, farsi strada nelle sensazioni intorno alla tristezza, potrebbe portarlo a cercare la sensazione alla radice dietro la paura e il disorientamento. Potrebbe notare di avere una convinzione nascosta su se stesso, come "Non sono amabile", e riconoscere che proviene dall'infanzia e non è realmente correlata alla situazione attuale. Potrebbe quindi esercitarsi con la triste sensazione,magari espirare, o sostituire un pensiero positivo alla credenza dolorosa, e notare come una delle due pratiche cambia il suo umore. In questo modo, la sua pratica di autoindagine gli dà sostegno e chiarezza mentre decide come gestire la richiesta della moglie di una relazione aperta.

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Avidya è un'abitudine profonda della coscienza, ma è un'abitudine che possiamo cambiare, con intenzione, pratica e molto aiuto dall'universo. Ogni momento che ci fa mettere in discussione le nostre ipotesi sulla realtà ha il potenziale per sollevare il nostro velo. Il sutra di Patanjali sull'avidya non è solo una descrizione del problema dell'ignoranza. È anche la chiave per la soluzione. Quando ti tiri indietro e metti in discussione le cose che pensi siano eterne e permanenti, inizi a riconoscere il flusso meraviglioso che è la tua vita. Quando chiedi: "Qual è la vera fonte di felicità?" estendi la tua attenzione oltre il grilletto esterno alla sensazione di felicità stessa. E quando cerchi di conoscere la differenza tra il falso sé e il vero, è allora che il velo potrebbe staccarsi del tutto e mostrarti che tu 'Non sei solo chi ti credi di essere, ma qualcosa di molto più luminoso, molto più vasto e molto più libero.

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