Per la maggior parte dei praticanti di Ashtanga Yoga, il 2018 è stato un anno doloroso della resa dei conti. Abbiamo dovuto scavare nel passato e affrontare verità scomode su Pattabhi Jois, l'ormai defunto fondatore di questa pratica tanto amata e oggetto di accuse di violenza sessuale storica.
Mi vergogno di ammettere di aver saputo dell'aggressione sessuale subito dopo aver iniziato una pratica quotidiana di Ashtanga 17 anni fa. Anche se ho praticato con Jois diverse volte prima della sua morte, non ero un suo allievo stretto e non ho mai visto l'abuso in prima persona. Ma ho visto video su Internet; Ho riso e respinto i pettegolezzi furtivi e oscuri a Mysore, in India, nei caffè e nelle sale di pratica ovunque da New York a Singapore a Londra; e ho chiuso un occhio.
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"Questo è un Mea Culpa atteso da tempo"
Questo è un mea culpa atteso da tempo, e forse uno condiviso da altri come me - praticanti Ashtanga medi e quotidiani che hanno scelto di respingere le accuse di aggressione o perché non ci credevamo, o perché la pratica sentiva (e sente ancora) profondamente trasformativo. L'Ashtanga Yoga è servito come base per la mia vita e per molti anni è stato più importante dell'abuso stesso, che, beh, sembrava molto distante. Dopotutto, è successo tanti anni fa e alle donne non lo conoscevo.
Quelle donne, come Karen Rain e Anneke Lukas, meritano delle scuse. Innanzitutto, le scuse dovrebbero venire dal K Pattabhi Jois Ashtanga Yoga Research Institute (KPJAYI).
(Sharath Jois, il regista di KPJAYI e nipote di Pattabhi Jois, non ha riconosciuto pubblicamente o parlato degli abusi e non ha risposto alle richieste di intervista per questa storia.)
Alcuni insegnanti, anche se probabilmente non abbastanza, si sono fatti avanti per scusarsi con le vittime di Jois, riconoscendo la loro colpevolezza nell'abuso, sia perché l'hanno ignorato come ho fatto io, sia perché hanno mandato i loro studenti a esercitarsi con Jois conoscendo benissimo i rischi .
"Come studente che conosceva questi adattamenti inappropriati, avrei dovuto comportarmi diversamente e mi scuso (di non averlo fatto)", ha detto Paul Gold, un insegnante di Ashtanga a Toronto. “Ho razionalizzato il comportamento [di Jois]. Ho minimizzato le reazioni negative degli studenti e ho scelto di concentrarmi sulle reazioni di donne e uomini per i quali questi aggiustamenti non erano offensivi o non erano stati dati. Volevo studiare con Jois e ho scelto di concentrarmi sul bene piuttosto che lasciare che il male creasse una situazione in cui avrei dovuto fare scelte difficili o prendere una posizione. "
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Karen Rain, che ha studiato con Jois per un totale di 24 mesi dal 1994 al 1998 a Mysore, in India, è diventata la vittima più esplicita di ciò che ha detto essere ripetuta violenza sessuale per mano di Jois.
"Ho considerato non etico il modo in cui trattava le donne", dice Rain, quando le è stato chiesto perché ha lasciato Mysore. Ha aggiunto che allora gli studenti discutevano del modo in cui Jois ha toccato le sue studentesse, ma solo a porte chiuse e mai con Jois stesso. “A quel tempo ero solo in grado di essere coscientemente consapevole e discutere dell'abuso sessuale di altre donne. Non stavo accettando completamente di essere stato personalmente abusato sessualmente da lui. Mi ero dissociato durante le aggressioni sessuali. Quando c'è dissociazione c'è anche disintegrazione della memoria e comprensione coesiva ".
Quanto a me, studente di Ashtanga di lunga data, insegnante autorizzato KPJAYI e responsabile dello yoga in una collezione di studi di yoga di Londra, mi vergogno di ammettere di aver chiuso un occhio per così tanto tempo e desidero scusarmi con le vittime che mi ci sono voluti anni per farmi avanti, per alzarmi in piedi e inveire contro i loro abusi e per smettere di ritualizzare Jois. C'è molto da compensare.
Per fare ciò, dobbiamo esaminare la radice stessa del problema: la dinamica della stessa relazione studente-insegnante. La natura gerarchica di questa relazione crea un chiaro squilibrio di potere in cui, in questo caso, gli studenti di Jois non si sentivano in grado di mettere in discussione le sue decisioni e azioni, non importa quanto non etico il suo comportamento. Le sue vittime sono tornate anno dopo anno perché hanno respinto e razionalizzato l'abuso come qualcos'altro; la loro capacità di capire cosa stava accadendo loro era indebolita dalla loro dissociazione. Jois è stato in grado di abusare dei suoi studenti perché il modello guru-sisya, che manca di controlli o contrappesi, lo ha permesso.
"Fintanto che la dinamica del guru rimane, è un'opportunità per i futuri autori di abusi di sfruttare e trarre vantaggio dalla stessa dinamica", afferma Greg Nardi, un insegnante di Ashtanga a Miami, Florida. "Sistemi che consolidano il potere e rimuovono le strutture di responsabilità poiché le azioni dannose incoraggiano solo i lati più oscuri del comportamento umano e non danno potere a nessuno. Mi ci è voluto del tempo per riconoscere che, partecipando al sistema dei guru, sono stato sia responsabile del supporto che oppresso da questa dinamica che ha causato danni alle vittime di Pattabhi Jois ".
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Il mese scorso, Nardi ha consegnato la sua autorizzazione di Livello 2 a KPJAYI, una mossa coraggiosa visto che era uno degli insegnanti più influenti di Pattabhi e Sharath Jois. Nardi si è unito all'insegnante londinese Scott Johnson e alla proprietaria dello studio in Cornovaglia Emma Rowse per formare Amayu, un'organizzazione educativa in cui l'autorità è completamente decentralizzata nel tentativo di creare una dinamica di potere molto diversa che è un netto allontanamento dal modello tradizionale, in cui una persona (l'insegnante o il guru) ha il controllo di ciò che viene insegnato e di come viene insegnato.
Ogni insegnante che entra a far parte della cooperativa Amayu deve seguire un corso di formazione sulla sensibilità al trauma e chiunque pratichi in uno studio registrato Amayu deve accettare un codice etico in cui i diritti e la dignità di tutti gli studenti sono rispettati e supportati da una procedura di reclamo trasparente.
"Al fine di garantire che l'Ashtanga yoga soddisfi il suo potenziale come sistema di guarigione, deve essere privato delle dinamiche di potere dannose", afferma Johnson. "Promuoviamo attivamente una cultura che promuove l'uguaglianza, l'empowerment, la vita consapevole, la compassione e la presa di posizione per coloro che sono svantaggiati, privati di diritti e senza potere."
Tracciare un nuovo percorso più etico
Possiamo e in alcuni casi già interpretiamo questo sistema di yoga in modo diverso nel mondo; per troppo tempo siamo stati ostaggi dell'idea che possa essere insegnato e praticato solo in un modo. Cinque Surya Namaskars A, tre B, posture in piedi, posture da seduto, piegamenti all'indietro, sequenza di chiusura. Nessun oggetto di scena. Nessuna nuova postura prima di poter legare, afferrare o bilanciare. L'assistenza pratica è un dato di fatto, non un'opzione.
Mi alleno ancora in questo modo e funziona bene per me. Ma ora riconosco che non funziona altrettanto bene per gli altri.
Al triyoga, dove lavoro a Londra, abbiamo recentemente introdotto l'uso di tessere per il consenso che gli studenti possono utilizzare in una qualsiasi delle nostre 750 lezioni a settimana, che include cinque robusti programmi Mysore.
Queste carte sono collocate in posizioni privilegiate quando gli studenti entrano in studio e possono essere posizionate sul loro tappetino in silenzio per comunicare al loro insegnante che non desiderano essere toccati quel giorno. Ovviamente è nostra preferenza che gli studenti parlino con il loro insegnante; ma se non sentono di poterlo fare, queste carte offrono un'altra opzione.
Abbiamo introdotto queste carte nel tentativo di portare più istruzioni informate sul trauma nei nostri studi. Per essere trasparente, sapevo molto poco del trauma quando l'insegnante senior di Ashtanga Mary Taylor ha scritto un blog ispirato a # metoo un anno fa, essenzialmente rompendo la conversazione sugli abusi tra la comunità globale di Ashtanga. Ho dovuto istruirmi su come le esperienze traumatiche del passato possono svolgersi nel momento presente e talvolta durante una lezione di yoga, specialmente se toccate senza un permesso esplicito.
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Il mio viaggio dall'ignoranza totale a qualcosa che ha un po 'più di luce è qualcosa di cui sono grato e che spero profondamente aiuterà i futuri studenti. Molti di noi nella comunità di Ashtanga sono stati duramente criticati per aver sbagliato nel rispondere all'assalto delle donne di Jois. E abbiamo fatto sbagliare. Eravamo del tutto impreparati a come parlarne, e abbiamo usato un linguaggio che minimizzasse ciò che Jois faceva. (Ad esempio, l'abbiamo chiamato "aggiustamenti inappropriati" piuttosto che "violenza sessuale".)
Sfortunatamente, questo contraccolpo ha provocato una paralisi nel dire qualcosa, specialmente per coloro che si sono trovati a lottare per trattenere sia l'abuso che Jois ha commesso con le esperienze trasformative che hanno vissuto durante gli studi con il loro ex insegnante.
Non credo sia utile per nessuno. Dobbiamo essere in grado di parlarne apertamente e senza timore di ritorsioni, indignazioni o umiliazioni. E credo che possiamo farlo pur mantenendo lo spazio per le vittime.
"In generale abbiamo elaborato questo problema nella comunità di Ashtanga", dice Ty Landrum, un insegnante di Ashtanga a Boulder, Colorado, che gestisce il seminario di yoga. “Non parlando della [cattiva condotta sessuale] la stiamo reprimendo e spingendola sotto la superficie. Il nostro processo yogico deve riguardare la nostra volontà di affrontare le nostre ombre e, in un certo senso, fare pace con loro ".
Per me, l'ombra di Pattabhji Jois si profila grande. Sto ancora cercando di capire quale ruolo gioca nella mia pratica e il mio amore per questo. In quanto creatore di uno dei sistemi di yoga più praticati al mondo, è una figura innegabilmente importante. Non possiamo cancellarlo dal quadro e non penso che dovremmo. Perché rimuovere Jois dalla storia significherebbe negare l'esistenza delle sue vittime.
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Dove, allora, appartiene? Sicuramente non in un luogo di riverenza come era usanza in molti shala in tutto il mondo. Al triyoga all'inizio di quest'anno, abbiamo estratto dagli scaffali dei nostri negozi delle copie di "Yoga Mala" e "Guruji: un ritratto di Sri K. Pattabhi Jois attraverso gli occhi dei suoi studenti" di Jois. Sembrava sbagliato trarre vantaggi economici da libri che glorificavano un autore di violenza sessuale.
Per rispetto di chiunque abbia subito violenze sessuali, molti insegnanti hanno anche rimosso le immagini di Jois appese ai muri nelle stanze di pratica o sedute sugli altari accanto a statue di divinità come Ganesha o Saraswati. "Le foto di Pattabhi Jois sono cadute immediatamente dai nostri muri", afferma Jean Byrne, co-proprietario di The Yoga Space a Perth, in Australia. Per lei, l'abuso rappresentava l'esatto opposto dell'ahimsa , il primo yama che insegna a evitare la violenza verso gli altri. "Le foto ostacolavano la mia pratica e stimolavano molti dei nostri studenti". Altri insegnanti hanno scelto di mantenere quelle immagini al loro posto e hanno perso studenti a causa di ciò.
"Questo doveva venire fuori", dice Maty Ezraty, il co-fondatore di YogaWorks che ha studiato con Pattabhi Jois. “Forse alcuni degli insegnanti là fuori inizieranno a rendersi conto che Pattabhi Jois non era perfetto. Non è l'unico insegnante con cui le persone avrebbero dovuto studiare. [Ashtanga] non è l'unico metodo che ha qualcosa da offrire. Quando indossiamo i paraocchi, finiamo in un piccolo spazio, ed è lì che ci troviamo adesso. "
È importante notare che Sharath, a detta di tutti, non ha mai violato i confini sessuali nel modo in cui ha fatto suo nonno. Sharath è un'insegnante eccellente, dedita e laboriosa. Alcuni attribuiscono il suo silenzio sulla questione alle differenze culturali: che in India, sarebbe una grande vergogna contestare pubblicamente i modi della famiglia.
Non lo accetto. Sharath ha saldamente il piede nella porta della cultura occidentale e accetta enormi somme di denaro ogni anno dagli occidentali che vogliono praticare con lui a Mysore. Credo che debba parlarci anche nella nostra lingua. Finché Sharath rifiuta di riconoscere le donne abusate da suo nonno con delle scuse e onorarle con una vera riforma che può solo coinvolgere la rottura dei sistemi di potere e autorità, affrontiamo un momento difficile per andare avanti e uscire da questa pesante oscurità.
Le fessure continueranno senza dubbio ad allargarsi per tutto il tempo che impiegherà la comunità di Ashtanga per elaborare i nostri sentimenti conflittuali verso Jois e, cosa ancora più importante, per tutto il tempo necessario a tutti noi della comunità di Ashtanga per chiedere scusa al suo vittime.
Circa l'autore
Genny Willkinson Priest è un'insegnante di yoga e manager di yoga presso triyoga, il più grande gruppo di studi di yoga d'Europa. Ha donato il reddito pagato per questo articolo a The Havens, un'organizzazione londinese volta ad aiutare coloro che sono stati violentati o aggrediti sessualmente. Ulteriori informazioni su gennyyoga.com.
