La verità sul tantra

Promettendo estasi fisica e spirituale, i seminari di Tantra attirano le coppie che vogliono di più dalle loro relazioni. Ma cosa succede veramente?

Bill e Susie McKay sono cresciuti nella stessa piccola città del sud. Suo padre era un militare; il suo era un predicatore battista. Il dovere era una parola importante in entrambe le loro famiglie e si applicava a quasi tutto, compreso il sesso. "Sono cresciuto con il messaggio che il sesso era un dovere che una moglie fa per suo marito", dice Bill. "Non mi sembrava del tutto corretto, ma non sapevo niente di diverso."

"Per molto tempo non ero stata felice della nostra vita sessuale", interviene Susie. (I nomi e alcuni dettagli biografici sono stati cambiati per preservare la privacy dei soggetti) "Stavamo ancora ripetendo più o meno quello che abbiamo fatto 25 anni fa, quando eravamo ragazzini inesperti. È arrivato un punto in cui non c'era molto da apprezzare. Poi un amico ha iniziato a parlarmi di questi laboratori di Tantra. All'inizio ero riluttante, e poi un giorno tutto è andato a posto e io sapevo che volevo andare. Non volevo solo sesso, volevo connettermi sia con il mio cuore che con il mio secondo chakra, per avere un cuore aperto in un atto sessuale amorevole. E un seminario di Tantra sembrava il posto perfetto per imparare . "

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In passato, coppie come Bill e Susie avrebbero potuto cercare di infondere più amore e passione nei loro matrimoni consultando un ministro, un prete o un rabbino. Nella prima metà di questo secolo avrebbero potuto consultare uno psicoanalista; a partire dagli anni '60 avrebbero potuto fissare un appuntamento con un sessuologo armato dei dati di ricerca di sessuologi come William Masters e Virginia Johnson. Tutte queste opzioni sono ancora disponibili. Ma negli ultimi due decenni un numero crescente di americani ed europei si è invece rivolto a libri, video e seminari con titoli come Spiritual Sex, The Art of Sexual Ecstasy e Tantra: The Art of Conscious Loving. Questi insegnamenti affermano di fondere sesso e spiritualità in un mix trascendente che può trasformare le relazioni sessuali in estasi fisica e un percorso di crescita personale,liberazione e illuminazione.

Il tantra è per coppie insoddisfatte?

I cercatori che esplorano un approccio coscientemente spirituale al sesso non sono solo motivati ​​dall'insoddisfazione sessuale. Molti hanno già una vita sessuale appagante, ma sentono che il sesso e la relazione hanno il potenziale per fornire loro esperienze più profonde di connessione tra loro e con il cosmo. Altri si imbarcano nella ricerca della sessualità sacra dopo anni di meditazione in qualche tradizione orientale. Queste tradizioni offrono metodi consacrati dal tempo per raggiungere la crescita spirituale e l'intuizione, ma offrono scarsa saggezza in materia di sessualità, poiché storicamente sono state praticate principalmente da monaci e monache celibi.

Gli insegnamenti sacri sulla sessualità che hanno guadagnato popolarità negli ultimi 20 anni incorporano idee e tecniche dai seminari sul movimento del potenziale umano che si sono evoluti dagli anni '60, dagli insegnamenti sessuali taoisti e mediorientali pre-moderni, dai vasti testi indiani sul sesso arti (incluso il famoso Kama Sutra) e dalla terapia sessuale tradizionale. Ma, soprattutto, il movimento moderno della sessualità sacra trae ispirazione e tecniche dalla stessa antica tradizione spirituale del subcontinente indiano che ha generato la maggior parte delle pratiche che ora conosciamo come hatha yoga, la tradizione nota come Tantra.

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Come il tantra è arrivato verso ovest

Il tantra è arrivato nel radar culturale dell'America mainstream nel 1989, con la pubblicazione di The Art of Sexual Ecstasy di Margot Anand. Ma anche prima che l'ascesa di Anand nelle liste dei best-seller rendesse Tantra una parola familiare, altri scrittori e leader di workshop avevano estratto le tecniche sessuali e spirituali orientali e le mescolavano con elementi di sessuologia occidentale, psicoterapia e tecniche di auto-trasformazione New Age. Uno dei primi di questi era Charles Muir, un insegnante di yoga che era stato un seguace di Swami Satchidananda fino a quando non fu disilluso dalle rivelazioni sui rapporti sessuali illeciti di Satchidananda con alcuni devoti. Ha poi trascorso del tempo come studente di Swami Satyananda e come insegnante nella tradizione del guru dello yoga televisivo Richard Hittleman.

Dopo il suo primo matrimonio, Muir iniziò a riesaminare i suoi modi di relazionarsi con le donne e, come dice lui, "fu benedetto con gli insegnamenti di un certo numero di donne straordinarie" che lo iniziarono alla loro conoscenza della sessualità tantrica. Muir iniziò anche a studiare gli antichi testi tantrici e iniziò a includere sempre di più tali insegnamenti nei suoi seminari di yoga. Nel 1980, Muir fece un passaggio a tempo pieno da insegnante di hatha yoga a insegnante di sessualità tantrica. Due decenni dopo, lui e sua moglie Caroline sono ancora probabilmente i più noti insegnanti di Tantra occidentale.

La procedura dettagliata: laboratori di tantra

La prima notte del seminario di una settimana dei Muirs intitolato "L'arte di amare coscientemente", presso le terme di Rio Caliente, a circa un'ora da Guadalajara, in Messico, nove coppie si riuniscono in cerchio. Il gruppo sembra sottomesso e un po 'teso, con un palpabile sottofondo di nervosa anticipazione.

Tom, un bellissimo psicologo nato da genitori centroamericani ma cresciuto principalmente negli Stati Uniti, e il suo partner, un'assistente sociale dai capelli neri con un sorriso malizioso di nome Leslie, emettono un bagliore da luna di miele mentre si siedono intrecciati l'uno con l'altro. Al contrario, la schiena di Susie è girata come un muro rigido verso Bill, che si incurva come se stesse cercando di occupare il minor spazio possibile. Stan e Liz, una coppia di 67 anni in uscita da un ricco sobborgo della California meridionale, chiacchierano delle loro imminenti nozze: "la seconda per entrambi", dice Stan, "ma stiamo dicendo alla gente che è il nostro primo vero matrimonio . " Accanto a loro Anja, nativa della Danimarca e guaritrice, e Merle, la sua compagna americana, sembrano la coppia più rilassata mentre si siedono in silenzio con sorrisi placidi e taciturni.

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Le coppie sono diversificate quasi quanto geograficamente: nessun colletto blu, ma, per un gruppo così piccolo, una buona fetta di America bianca della classe media e alta: un burocrate governativo in pensione che ora fa volontariato; diversi imprenditori, un architetto, una segretaria, un insegnante, un contabile e un numero sproporzionato di guaritori di vario tipo: un medico specializzato in medicina alternativa / complementare, lo psicologo e l'assistente sociale, un terapista artistico e quattro bodyworker / guaritori energetici. Molti si sono impegnati nelle pratiche spirituali orientali. Il dottore pratica lo Zen; per diversi anni ha partecipato a una sesshin, un ritiro di meditazione intensivo, per una settimana ogni due mesi. Anja ha avviato e gestito una scuola di yoga per 17 anni, l'ha chiusa per aprire una scuola di guarigione energetica esoterica e alla fine ha vissuto da sola nei boschi per sei anni di intensa pratica spirituale personale. Merle, che gestisce una scuola di carrozzeria, pratica la meditazione vipassana da diversi anni. Un altro bodyworker menziona un'associazione decennale con la comunità di Kundalini Yoga di Yogi Bhajan.

Più tardi, quando Charles chiede a ciascuna coppia di condividere ciò che le ha portate a questo seminario di Tantra, Anja riferisce di essere stata così ispirata da una visita ai templi tantrici a Khajuraho, nell'India centrale, con le loro sculture in rilievo di centinaia di estasi (e acrobazie) amanti intrecciati, che lei giurò di trovare un giorno un uomo con cui condividere il Tantra. Ora, dice, dopo 12 anni di celibato, lo ha fatto. Due partecipanti hanno partecipato al workshop in precedenza e sono tornati per condividerlo con un'anima gemella ritrovata. Nel complesso, però, le coppie sembrano piuttosto riluttanti a parlare pubblicamente della loro vita sessuale. Eppure, viaggiando dalle lontane Hawaii e dalla Danimarca e pagando 3.400 dollari a coppia (più biglietto aereo), hanno tutti impegnato un notevole investimento di tempo, denaro ed energia per le loro relazioni e per l'esplorazione del Tantra.

I Muir iniziano mettendo in contrasto l'educazione sessuale - o, più precisamente, la sua mancanza - la maggior parte degli occidentali riceve gli atteggiamenti più rispettosi, celebrativi e privi di conflitti che attribuiscono all'antica cultura indiana. Con il suo caratteristico umorismo e il suo linguaggio terroso, Charles offre come abbastanza rappresentativo la sua tutela da adolescente con il leader di una banda di strada del Bronx negli anni '50: "'Fallo duro, mettilo dentro e togliti. 'em deep.' "Molti di noi, sottolinea Charles, ricevono poche più informazioni di queste sulle vaste gioie possibili dell'amore sessuale. "Impariamo la maggior parte di ciò che sappiamo sull'intimità da quelle grandi fonti di saggezza ed esperienza, cari vecchi mamma e papà", dice Charles, traendo sbuffi di risate meste dal gruppo. Fuori dalle nostre famiglie,raccogliamo informazioni - spesso disinformazione - dai discorsi negli spogliatoi e dai sussurri del pigiama party dei nostri coetanei, e assorbiamo messaggi intensamente contrastanti dagli adulti, dalle istituzioni religiose e dalla cultura pop intorno a noi. "Come puoi non essere confuso" chiede Charles, "quando ti viene detto sia" Il sesso è sporco "e" Risparmialo per la persona che ami? ""

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Caroline riprende il filo, sottolineando che molti di noi si avvicinano anche alla sessualità adulta segnata dall'esperienza infantile e adolescenziale di incesto o altri abusi sessuali. Quando finalmente troviamo partner per le nostre prime esplorazioni sessuali, spesso ci ritroviamo con ulteriori ferite emotive da armeggiare nell'oscurità con amanti disinformati, ignoranti e sfregiati come noi stessi. "C'è da meravigliarsi," chiede Caroline retoricamente, "che molti di noi non sappiano davvero come 'fare l'amore?' Potremmo aver imparato come scendere, ma non come usare il sesso per fare più amore nelle nostre relazioni ".

Come modelli di un atteggiamento più sano, Caroline sostiene culture antiche, in particolare quella indiana. Sottolinea che gli indiani venerano la sessualità come un dono sacro del creatore, considerando il sesso sia come un sacramento che come una forma d'arte, celebrandolo nella loro arte e insegnandone i segreti ai loro figli. Il sesso era usato non solo per unire due amanti, ma come meditazione attraverso la quale gli amanti potevano unirsi all'energia divina dell'universo. "Questa settimana", dice, "impareremo a rendere nuovamente sacro il sesso".

Lo Yoga della relazione

Prima di aggiornarsi per la sera, Charles delinea i tre argomenti intrecciati che lui e Caroline insegneranno durante la settimana: aumentare l'energia e il piacere; crescente intimità; e calmare la mente. "Impareremo molte tecniche per aumentare l'energia e il piacere che puoi provare nel tuo corpo", dice. Molte delle tecniche saranno quelle che lui chiama Tantra Bianco - pratiche che possono essere fatte individualmente, come asana, pranayama, ripetizione di mantra - mentre altre saranno Tantra Rosso - pratiche che implicano l'unione della tua energia con quella di un partner.

Le tecniche per promuovere l'intimità, dice Charles, sono progettate per consentire agli amanti di aumentare la loro capacità di dare e ricevere l'energia reciproca. Aggiunge che i partecipanti al workshop scopriranno che non hanno bisogno di imparare per fare di più; hanno semplicemente bisogno di arrendersi e permettere a se stessi di essere ciò che sono naturalmente.

Alla fine, dice Charles, "La relazione è lo yoga definitivo. Se hai una relazione, è uno yoga, un percorso spirituale. La relazione ti farà emergere ogni lezione che devi imparare".

Tutte queste tecniche culminano, sottolinea, nel calmare la mente. Invece di usare abitualmente la mente pensante, gli studenti impareranno a coltivare la capacità della mente di essere completamente tranquilla e ricettiva. "In definitiva, il Tantra è una meditazione", osserva Charles. "In effetti, l'orgasmo è l'unica esperienza meditativa universalmente condivisa, quella che attraversa tutte le culture. Al momento dell'orgasmo, non sei nel tuo cervello pensante, sei nel tuo ricettivo, essere cervello; quando sei completamente assorbito nel presente, entri nell'atemporalità. "

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Con il passare della settimana, alcune delle informazioni e degli esercizi sono esplicitamente sensuali e sessuali. Ai partecipanti vengono somministrati primer sul tatto, sui baci e sul sesso orale, sull'uso del respiro per intensificare e prolungare l'orgasmo, sul rafforzamento dei muscoli pubico-coccigei per aumentare il piacere sessuale. Una sessione rivolta in particolare agli uomini si concentra su una serie di metodi per ritardare (e aumentare e allungare) l'orgasmo. Usare marionette a mano: uno yoni e un lingam pelosi di grandi dimensioni(rispettivamente, i nomi sanscriti per genitali femminili e maschili) —Charles e Caroline dimostrano come usare le mani per deliziare il proprio partner, come darsi piacere a vicenda usando il "soft-on" di un uomo invece di un "hard-on", e come portare una varietà infinita al rapporto cambiando la velocità, la profondità e l'angolo di penetrazione. Invitando i loro studenti a riunirsi intorno a loro, i Muirs conducono un seminario grafico (sebbene completamente vestito) sulle posizioni sessuali, completo di dimostrazioni dettagliate su come utilizzare i cuscini per sostenere una schiena dolorante e su come seguire con grazia da davanti a lato all'ingresso posteriore posizioni, e da donna in cima a uomo in cima e viceversa, senza mai perdere contatto e intimità.

Anche Charles e Caroline dedicano altrettanto tempo a tecniche che sono molto più esoteriche e molto meno esplicitamente sessuali. Quasi ogni giorno guidano la classe per mezz'ora o più di dolce hatha yoga. Le routine non rappresenterebbero una grande sfida fisica per nessun praticante regolare, ma questo non è l'obiettivo di Muirs. Invece, come in tutte le tecniche yogiche che insegnano, enfatizzano la consapevolezza del corpo energetico sottile e dei chakra. Tutti i chakra, dice Charles, contengono energia, coscienza e intelligenza dormienti, e le tecniche di Tantra che insegna mirano a risvegliare e imbrigliare quelle energie latenti. Sottolinea che l'obiettivo nel fare queste asana non dovrebbe essere quello di ottenere un particolare allungamento o una forma esteriore, ma invece "riconoscere e riconciliarsi con il proprio corpo così com'è".

"Questi asana non sono esercizi", interviene Caroline, "sono pose: geometrie sacre per il risveglio e la presa di coscienza dell'energia". Mentre conducono una sequenza semplice ma a tutto tondo (pose in piedi e in equilibrio, allungamenti laterali, piegamenti in avanti e all'indietro), Charles e Caroline guidano i partecipanti a sostenere i circuiti di energia nel corpo con il respiro: In una curva in avanti, per Ad esempio, gli studenti inspirano energia dai piedi attraverso le gambe e il busto e la espirano attraverso la sommità della testa prima di ricominciare il ciclo con i piedi.

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I Muir danno anche istruzioni sul pranayama (tecniche di respirazione), che vanno da semplici respiri completi a pratiche più avanzate, come l'uso dei bandha ("serrature" energetiche) per contenere e aumentare l'energia nel corpo, o dirigere l'energia fino allo spazio tra il terzo occhio e il chakra della corona utilizzando le esalazioni rapide e forzate del "respiro di fuoco" (Kapalabhati). Il gruppo intona vari bija mantra, sacre "sillabe seme" la cui vibrazione si dice risvegli ogni chakra; visualizza yantra, diagrammi geometrici che servono allo stesso scopo; e pratica i mudra, potenti gesti delle mani che creano specifici flussi di energia. Insieme a tutte queste tecniche yogiche da solista, Charles e Caroline guidano i partecipanti alla respirazione con un partner. Per prima cosa i membri della classe si esercitano a coordinare e armonizzare semplicemente le loro inspirazioni ed espirazioni. Continuano a praticare la respirazione reciproca, in cui ciascuno respira l'energia del proprio partner mentre il partner espira e viceversa. Alla fine, usano il respiro per collegare i loro corpi insieme in un flusso circolare di energia.

Massaggio dei punti sacri

Sebbene i Muir presentino una vasta gamma di informazioni e conducano molti esercizi, il loro seminario è imperniato sulla pratica che chiamano "massaggio dei punti sacri". In questo intimo rituale, condotto da ogni coppia nell'intimità della propria stanza, l'uomo trascorrerà un'intera serata nei panni di sciamano sessuale, offrendo alla sua partner la presenza amorevole e il tocco che può aiutare a guarire vecchie ferite e permetterle di aprirsi. più completamente nel suo pieno potere sessuale. (Più avanti nella settimana, le coppie invertono i ruoli, con le donne che danno e gli uomini che ricevono guarigione ed empowerment.)

Secondo il Muirs, il Tantra crede che l'eccitazione sessuale e l'orgasmo delle donne possano aprirle per incanalare quantità sempre crescenti di shakti., l'energia fondamentale dell'universo, a cui sia lei che il suo partner possono attingere. (Gli uomini, d'altra parte, si dice che abbiano una riserva di energia sessuale più limitata e meno rinnovabile, che si esaurisce ogni volta che eiaculano. Per gli uomini, la chiave non è tanto aprirsi all'energia sessuale, ma piuttosto imparare a contenere e sperimentare un grado sempre maggiore di energia ed estasi senza dissiparlo attraverso l'eiaculazione.) "La conoscenza del potenziale sessuale illimitato delle donne è andata persa nella nostra cultura", dice Caroline. Lei e Charles insistono non solo sul fatto che tutte le donne sono infinite, naturalmente multiorgasmiche, ma che tutte sono capaci sia di orgasmi clitoridei esplosivi che di orgasmi vaginali più profondi, più lunghi e più ondulati che possono essere accompagnati dall'eiaculazione femminile.

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Una chiave per risvegliare completamente la sessualità di una donna, dicono i Muirs, è il massaggio amorevole del "punto sacro", una regione di tessuto altamente sensibile situata a circa due pollici sulla parete anteriore della vagina. (Nella sessuologia occidentale, questo è il "punto G", dal nome di Ernst Grafenberg, il ginecologo che lo descrisse per primo nella letteratura medica occidentale.) Ma insieme a piaceri precedentemente sconosciuti, il massaggio del punto sacro può anche scatenare ricordi di confusione sessuale, repressione , dolore e abuso. Non immagazziniamo questi ricordi solo nella nostra mente, ma nel nostro corpo, e specialmente nei tessuti intorno al nostro secondo chakra (la regione genitale), che il Tantra considera come la sorgente della nostra energia. Il dolore che circonda questi ricordi deve essere affrontato e rilasciato, credono i Muir, prima di poter provare tutta la gioia di un'energia sessuale libera.

I Muir sottolineano che il massaggio dei punti sacri non dovrebbe mai essere intrapreso con l'obiettivo di fuochi d'artificio orgasmici. Invece, dicono, il massaggio dei punti sacri dovrebbe essere visto come un processo che invita una coppia a una maggiore vulnerabilità, fiducia, intimità e cura. "Gli orgasmi fanno parte di un flusso naturale di eventi", afferma Charles. "Non inseguire gli orgasmi, ma lascia che siano indicazioni sulla strada per la completezza sessuale." I Muir dedicano ore di istruzione per garantire che i loro studenti imparino a usare il massaggio dei punti sacri per integrare l'esperienza emotiva della connessione amorevole con la passione dell'eccitazione sessuale.

Ma una volta che Charles porta gli uomini per la loro classe separata, si concentra sulla preparazione di loro per servire come guaritori sessuali. In primo luogo, insegna a ogni uomo a onorare il proprio partner rendendo l'intera serata una festa per i suoi sensi: riordina e decora la stanza. Accendi un fuoco. Raccogli i fiori. Vestiti. Prepara un alimento o una bevanda speciale. Disegnale un bagno. Falle un massaggio. Quindi, esorta, dille le cose che apprezzi e ami di più di lei. "Non esitate a invitare Dio, qualunque sia il significato che può avere per voi, in camera da letto", dice loro Charles con un piccolo sorriso mentre fissa la sua battuta finale: "È il miglior rapporto a tre!"

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Soprattutto, Charles prepara ogni uomo a dare al suo partner un'attenzione concentrata e amorevole, a rimanere presente con qualsiasi esperienza emotiva le venga in mente. "La vera presenza è molto più importante della tecnica fisica", assicura agli uomini. "Esci dalla tua testa e entra nel tuo cuore. Se per lei emergono cose emotive difficili, non è solo roba sua; appartiene a entrambi." Charles incoraggia gli uomini ad affrontare l'intera serata come una meditazione sacra, un esercizio di empatia: "Rendi la serata un'offerta di pace alla tua donna e alla femminilità collettiva dell'umanità, una guarigione per ogni donna che sia mai stata violentata, molestata o umiliata. in ogni modo."

Prima di mandare via gli uomini e le donne per i loro "giochi casalinghi", Charles offre loro alcune previsioni. "Per molti di voi", promette, "questa sarà la notte più importante della vostra vita. Circa il 25% delle coppie ha esperienze estatiche nel massaggio dei luoghi sacri; circa il 25% incontra principalmente residui d'ombra di vecchie esperienze che devono essere rilasciate ; e la restante metà ha un'esperienza mista ".

La mattina, quando le coppie si riuniscono di nuovo e iniziano a condividere le loro esperienze, Anja convalida parte della previsione di Charles: "Direi che è stato il momento più romantico della mia vita, il momento più felice della mia vita, e ora sono così tranquilla . Penso di unirmi alla mia coscienza superiore in un modo in cui non sono mai stato prima, e so che influenzerà il mio lavoro ". (In classe, Anja parla principalmente degli effetti spirituali della serata, ma in una conversazione successiva menziona anche "un'onda dopo l'altra di energia orgasmica" che ha attraversato il suo corpo per quasi due ore.)

Sebbene nessuna delle altre donne riferisca di trasporti di estasi, tutte le coppie raccontano storie di maggiore intimità, intuizioni e scoperte. Per la coppia più dimostrativamente appassionata del gruppo, Tom e Leslie, il cambiamento eccitante non è stato nell'intensità sessuale ma nella vulnerabilità emotiva. "Il regalo più grande", dice Tom, "è stato Leslie che piangeva tra le mie braccia, cosa che non era mai accaduta prima". Molti degli uomini si dilettavano nel loro ruolo di donatori e guaritori, dilettandosi nel compiacere e nutrire i loro partner; alcuni godevano anche di una inaspettata libertà dall'ansia da prestazione.

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Non che tutti abbiano navigato senza intoppi. Per Susie, il massaggio del punto sacro è stato doloroso, sia fisicamente che emotivamente. "Quando Bill ha iniziato a massaggiare il mio punto sacro, è stato scomodo, e ha sollevato tutti i miei problemi. Così ho pianto e urlato e inveito e delirato, e poi ho pianto ancora un po '. Anche Bill ha pianto." Nonostante il suo dolore, Susie sentì che "era ancora un'esperienza di guarigione. Sto iniziando a rendermi conto che la guarigione non avviene in un colpo solo. La scorsa notte ho avuto un po 'di guarigione". Rivolgendosi a Bill, dice: "Quello che ho davvero apprezzato è che tu fossi lì per me". Guardando indietro al gruppo, dice con fermezza: "Lui è stato davvero lì tutto il tempo. E ho capito che è stato lì per me per molto tempo; semplicemente non l'ho visto".

Sorridendole, Bill strilla: "Sono stato urlato tutta la notte, e l'ho adorato. Mi sento un po 'in colpa. Dovevo essere il donatore, e ho ricevuto così tanto. Dopo un paio d'ore, ho capito io che non dovevo cercare di calmare la mia mente. È appena successo. Naturalmente, la più grande benedizione è stata che la scorsa notte è stata la prima volta nella mia vita in cui mi sono sentito un guaritore.

Il vero tantra?

Nonostante i rapporti positivi dei partecipanti a seminari come i Muirs, alcuni studiosi e insegnanti di percorsi tantrici più tradizionali criticano le interpretazioni moderne e occidentali del Tantra in quanto hanno poco in comune con il Tantra praticato nel corso dei secoli in India, Nepal e Tibet.

Il tantra iniziò a fiorire come movimento distinto sia all'interno del buddismo che dell'induismo intorno al 500 d.C., raggiungendo la sua massima fioritura tra 500 e 700 anni dopo. Fin dall'inizio, il Tantra è stato un insegnamento radicale che ha sfidato l'ortodossia religiosa. All'interno dell'induismo, il Tantra era in contrasto con le pratiche vediche dei Bramini (la casta sacerdotale della cultura indiana), che presiedeva a una religione di rituali diligentemente eseguiti e di stretta aderenza agli standard di purezza per sempre fuori dalla portata delle caste inferiori. All'interno del buddismo, dice Miranda Shaw, professoressa di studi religiosi dell'Università della Virginia, il Tantra "è sorto fuori dai potenti monasteri buddisti come movimento di protesta inizialmente sostenuto da laici piuttosto che da monaci e monache".

Non è mai stato facile definire con precisione il Tantra, perché comprende una gamma così vasta, varia e talvolta contraddittoria di credenze e pratiche. Ma prima di tutto, sebbene abbia prodotto molti testi filosofici, il Tantra è una raccolta di tecniche pratiche per raggiungere la liberazione o l'illuminazione. La stessa parola "tantra" deriva da una radice sanscrita che significa "tessere o estendere". I praticanti del tantra l'hanno sempre visto come un sistema completo per estendere la conoscenza e la saggezza, per realizzare che il mondo intero è un'unità completamente intrecciata.

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In secondo luogo, molto più della maggior parte dei filoni della spiritualità indiana, il Tantra accorda un grande rispetto alle donne e all'aspetto femminile della divinità. Nella visione tantrica indù, il mondo sorge costantemente dalla danza erotica e dall'unione del maschio divino (Shiva) e della femmina divina (Shakti), con Shiva che fornisce il seme necessario ma Shakti che fornisce l'energia attiva che porta tutto in essere. (Il buddismo tantrico vede il principio maschile come il più attivo, ma sottolinea comunque l'importanza delle donne e dell'energia femminile molto più di quanto facciano altre forme di buddismo.)

Terzo, il Tantra funziona non solo come pratica di illuminazione, ma anche come sistema di magia pratica. Alcuni tipi di Tantra pongono grande enfasi sullo sviluppo di poteri soprannaturali: la capacità di volare, di materializzare oggetti a volontà, di scomparire o diventare enormi, di trovarsi in due luoghi contemporaneamente. In effetti, lo stesso termine: siddhi—Può significare "perfezione spirituale" o "potere soprannaturale". Il tantra afferma di consentire ai suoi praticanti di comprendere il modo in cui il mondo è intrecciato, e si dice che queste intuizioni conferiscano ai suoi adepti poteri incredibili sul mondo fisico, inclusi i loro stessi corpi. Nel Tantra, il corpo è visto come un microcosmo dell'intero universo; l'energia femminile divina è presente nella persona individuale come kundalini, l'energia del serpente che si avvolge alla base della spina dorsale. Gran parte della pratica tantrica si concentra sul risveglio e sulla canalizzazione di questa energia.

Pertanto, laddove la corrente principale della spiritualità indiana tende a considerare il mondo come una trappola e un'illusione, e ad inclinarsi verso l'ascetismo e la sfiducia del corpo e dei piaceri dei sensi, il Tantra insiste sul fatto che il mondo è la manifestazione della divinità e che tutta l'esperienza è potenzialmente sacra. Questo quarto tratto del Tantra è forse la sua caratteristica cruciale: piuttosto che considerare la vita quotidiana del corpo e i suoi desideri come una contaminazione da purificare e trascendere, il Tantra considera l'incarnazione come il veicolo fortuito e necessario per l'illuminazione.

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L'apprezzamento del Tantra per il corpo lo ha trasformato in un enorme laboratorio dove generazioni di yogi hanno sperimentato modi per purificare i loro corpi in modo che potessero trasportare l'enorme energia della kundalini risvegliata. Secondo il noto studioso di yoga Georg Feuerstein (egli stesso un praticante del buddismo tantrico tibetano), "Hatha yoga è cresciuto direttamente dalla preoccupazione del Tantra per la creazione di un corpo transustanziato - un corpo che era totalmente sotto il controllo dello yogi, che lui / lei poteva manifestare e de-manifestare a volontà, un corpo che era immortale, come il corpo che i mistici taoisti cercavano di sviluppare ".

Alla fine, l'attenzione alla purificazione ha portato gran parte della pratica yoga verso l'ascetismo. Ma gran parte del Tantra si è diretto in direzioni poco ascetiche. Come ci si potrebbe aspettare in una tradizione magica che vede il cosmo come il prodotto costante del rapporto sessuale, i tantrici (praticanti del tantra) non hanno esplorato il sesso solo come metafora; ne hanno fatto un'attività cruciale nel loro percorso spirituale. Considerando tutta la vita come santa, rifiutarono la tradizionale tendenza indiana a classificare le attività e le esperienze come pure o impure. I gruppi tantrici più radicali convocavano i loro rituali nell'ossario, meditando sui cadaveri, spalmandosi delle ceneri dei morti, mangiando e bevendo da coppe fatte di teschi e indulgendo in tutte le attività più condannate dalla religione tradizionale: mangiare carne e pesce, afrodisiaci consumanti,alcol e altre droghe - e impegnarsi in rapporti sessuali rituali come un modo per aumentare ed esplorare il movimento delle energie aumentate.

È vero che, come hanno sottolineato gli studiosi, solo una piccola percentuale di testi tantrici - meno del 10 per cento - tratta di sessualità; ben più della metà dei testi si concentra sull'uso dei mantra, mentre altri si concentrano sul culto delle divinità e sulla creazione di aiuti visivi alla meditazione e alla magia. Inoltre, nel tempo gruppi tantrici più conservatori (noti come "Tantra della mano destra") hanno minimizzato le pratiche più audaci, trasformando le attività proibite in rappresentazioni metaforiche della spiritualità piuttosto che in pratica rituale reale. (Gruppi più radicali - praticanti del "Tantra della mano sinistra" - tendevano a rimanere clandestini, al riparo dagli attacchi della cultura tradizionale indiana.) Ma dalle prime denunce oltraggiate da parte dei bramini scandalizzati secoli fa, fino alla recente curiosità dell'Occidente, estraneiil fascino del tantra si è sempre concentrato sul sesso.

Il tantra non è solo sesso

Feuerstein crede che il Neo-Tantra - il suo termine per le versioni occidentali del Tantra incentrate sul sesso e sulle relazioni - "possa fare molto bene alle persone che sono state allevate in un'atmosfera che reprime e denigra il piacere", e che "fornisce significato e speranza per alcuni di coloro che hanno superato il puritanesimo dominato dal senso di colpa e la sessualità convenzionale ". Tuttavia, esprime preoccupazione per il fatto che molti insegnanti di Neo-Tantra non hanno né studiato abbastanza testi tantrici per comprendere chiaramente la tradizione né ricevuto "una corretta iniziazione da un competente guru tantrico".

Sebbene i testi antichi siano pieni zeppi di terribili avvertimenti sui rischi del Tantra, Feuerstein non crede che le lacune nell'istruzione degli insegnanti del Tantra occidentale mettano gli studenti in serio pericolo. "A meno che tu non sia istruito da un vero guru - in altre parole, un insegnante che è riuscito a far crescere la sua shakti - non è probabile che tu generi energie pericolose che potrebbero sbilanciarti fisicamente o mentalmente", dice.

Ma Feuerstein teme che i praticanti del Neo-Tantra possano facilmente rimanere coinvolti in motivazioni egoistiche, piuttosto che imparare a trascendere l'ego. Afferma che nel più tradizionale Tantra indiano, gli adepti non hanno mai iniziato aprendo il secondo chakra - il centro sessuale - ma aprendo il quarto chakra (il cuore) o il sesto chakra (il terzo occhio, sede della saggezza intuitiva). "Solo quando il guru era sicuro che l'adepto avesse stabilito la pura intenzione e il forte controllo dell'energia è stato invocato l'enorme potere della sessualità", dice, aggiungendo che forse il più grande pericolo del Neo-Tantra è che i praticanti si ingannino facendogli credere di ' stai vivendo esperienze "spirituali" quando tutto ciò che stanno facendo è godersi un'esplosione di prana (energia vitale) aumentata. Feuerstein teme che, confondendo il piacere fisico con la beatitudine spirituale,molti praticanti del Neo-Tantra possono perdere le ricompense più profonde del Tantra: l'estasi dell'unione con tutto l'Essere.

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Rod Stryker, un insegnante di Tantra della mano destra che ha studiato con il maestro di Tantra Yogiraj Mani Finger ed è anche un iniziato nella tradizione del maestro tantrico Sri Vidya, fa eco a molte delle preoccupazioni di Feuerstein sul Tantra occidentale contemporaneo. "Come insegnante di yoga", dice Stryker, "ho lavorato con molte persone - essenzialmente, ho trattato molte persone - che sono state profondamente segnate dall'esperienza di cercare di dirigere la sessualità, ammantate come Tantra, come uno strumento di illuminazione ".

Secondo Stryker, maithuna—Le tecniche sessuali del sentiero della mano sinistra del Tantra — erano tradizionalmente considerate come catalizzatori per risvegliare l'energia psichica, così potenti che alcune scuole le consideravano persino come scorciatoie oltre tecniche più basilari come asana e pranayama. Ma i percorsi della mano destra, dice Stryker, non hanno mai visto le tecniche sessuali come sostituti dell'uso graduale e progressivo di asana, pranayama e meditazione. "Il pericolo è che se i nadi di qualcuno [i canali energetici del corpo] non sono il più aperti e chiari possibile, le tecniche sessuali possono creare turbolenze psichiche e avere un effetto disintegrante", dice Stryker. "È molto probabile", osserva, "che le persone che vanno a fare un fine settimana di Tantra abbiano svolto molto poco del lavoro fondamentale di asana e pranayama. Potrebbero sperimentare molta energia in movimento,ma se sono nevrotici e iniziano a risvegliare energia vitale, possono finire per potenziare le loro nevrosi ".

Come Feuerstein, Stryker sottolinea la differenza tra piacere e beatitudine e il bisogno di un guru. Sottolinea che l'approccio al Tantra che gli è stato insegnato delinea tre fasi distinte dell'estasi: fisica, psichica e spirituale. Solo nella seconda fase dell'estasi un cercatore raggiunge non solo un'accresciuta consapevolezza sensoriale, ma anche l'energia necessaria per cambiare la sua vita per allinearsi alla consapevolezza dello spirito. (Nella terza fase, una volta che il cercatore ha risvegliato lo stato di coscienza associato a ciascun chakra e può applicare lo stato appropriato a qualsiasi situazione, l'estasi diventa costante.) Senza la guida di un guru tantrico esperto, Stryker teme, gli studenti potrebbero rimanere bloccati in questa prima fase.

Stryker suggerisce a qualsiasi studente di Tantra di esaminare i propri insegnanti con due domande in mente: "In che misura gli insegnamenti vivono all'interno dell'insegnante e nelle loro relazioni? E in che misura gli insegnamenti vivono nella vita degli studenti di questo insegnante?" Che gli insegnanti di Tantra occidentale siano o meno attrezzati per essere guru a tutti gli effetti, dice Stryker, spera che almeno istruiscano i loro studenti a rendersi conto che l'estasi fisica è solo una frazione dei doni del Tantra.

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Qualunque siano i limiti oi pericoli del Tantra mentre viene adattato al consumo occidentale, i suoi sostenitori sono appassionati della sua capacità di cambiare vite e, per estensione, di cambiare il mondo. Margot Anand, per esempio, dice: "Una volta che hai aperto i tuoi cinque sensi, una volta che hai portato tutti i livelli di te stesso a impegnarsi con la vita, potresti ritrovarti trasformato. Potresti non essere mai disposto a tornare a una vita questo non lascia spazio alla tua creatività, alla tua giocosità, alla tua capacità di gioia. " E Charles e Caroline Muir esortano i partecipanti al seminario a considerare che non stanno facendo questo lavoro solo per il proprio beneficio, ma anche per poter lasciare in eredità un'eredità sessuale più sana e sana ai loro figli e nipoti.

In risposta alle critiche dei tantrici più tradizionali, Charles insiste sul fatto che il tantra che lui e Caroline insegnano è nello spirito delle pratiche antiche, anche se la sua forma esteriore è diversa.

"Cerchiamo di risvegliare e integrare l'energia dormiente dei chakra", dice, "proprio come facevano nell'antica India". Spiegando i suoi adattamenti, Muir afferma: "Non hai bisogno di tutti gli ornamenti della cultura e della filosofia indiana per sperimentare i benefici del Tantra".

Muir ammette prontamente che il moderno Tantra occidentale potrebbe non assomigliare molto ai suoi antichi antecedenti. Ma, citando l'enorme varietà storica delle pratiche Tantra, sottolinea che "come lo yoga, il Tantra è nato ancora e ancora, di età in età, in base ai bisogni delle persone in quel momento". La sua versione del Tantra, pensa, affronta le principali esigenze del nostro luogo e del nostro tempo attuali: ripristinare il giusto rispetto per le donne e il femminile; trovare uno sbocco appropriato e benefico per l'energia maschile "guerriera"; e sanare la frattura tra uomini e donne.

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L'ultima mattina del seminario a Rio Caliente, mentre i partecipanti si riuniscono per condividere i loro pensieri sulla settimana, nessuno sembra particolarmente preoccupato del fatto che siano o meno sulla via dell'illuminazione. Sono troppo impegnati a crogiolarsi nei benefici che la settimana ha portato loro. In contrasto con la prima sera del seminario, tutte le coppie si abbracciano, alcune si tengono per mano, altre si sorridono negli occhi, altre restano semplicemente sedute in un silenzio rilassato e amichevole.

"Ho ottenuto tutto quello che avevo sognato fosse possibile, e anche di più", dice Merle. (Incapace di resistere alla battuta, qualcuno improvvisa: "Un sacco di soldi per il dollaro, eh?") La compagna di Merle Anja, che aveva descritto il massaggio dei punti sacri come il momento più felice della sua vita, dice che il seminario ha rinnovato il suo impegno per la pratica dell'hatha yoga che aveva abbandonato anni prima e molti altri partecipanti fanno eco alla sua determinazione a continuare lo yoga dopo essere tornati a casa.

Il workshop sembra aver ispirato molti dei partecipanti all'eloquenza. Stan, il nonno e fidanzato di 67 anni, legge una poesia di apprezzamento per il suo partner che lascia quasi tutti in lacrime. Matthew, il medico praticante Zen, dice che vede tutti i partecipanti al seminario come "un vasto, bellissimo, verde campo di guarigione d'amore", con Charles e Caroline come coltivatori. E la sua compagna Amy giura che ora sa "Niente è più importante che imparare ad amarsi meglio".

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Quando arriva il turno di Bill, la sua caratteristica immediatezza presta la semplice poesia dell'economia alle sue parole. "Questa settimana", dice, "ha abbattuto i muri che ci sono voluti 25 anni per me e Susie". Guardando i due mentre si siedono con le gambe intrecciate, di tanto in tanto si scambiano occhiate come adolescenti timide che scoprono l'amore, Caroline scherza: "OK, voi due avete vinto il premio Most Improved Campers". Mentre le risate si placano, Susie dice: "Ho intrapreso un viaggio di guarigione per molto tempo, e spesso ho pensato che avrei dovuto lasciare Bill indietro. Questa settimana ho scoperto di avere un partner nella guarigione".

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