Esplora gli strati del tuo corpo e della tua anima per trovare il tuo nucleo interiore di bontà.
Avevo 21 anni la prima volta che mi sono posto la domanda: "Chi sono?" Mi ero appena laureato e per pura fortuna ero riuscito a trovare un lavoro scrivendo per un noto giornale alternativo. Il lavoro era spaventoso; ha messo in gioco tutte le mie capacità. Ancora più spaventoso era che le persone che stavo incontrando in questo nuovo mondo adulto sembravano tutte persone completamente formate. Sapevano esattamente chi erano e cosa volevano, mentre io non ne avevo la più pallida idea. O almeno così sembrava.
Ero in una vera e propria crisi d'identità giovanile. Così un giorno, usando il mio diario, ho intrapreso un'inchiesta. "Chi sono veramente?" Scrissi. "Cosa c'è di vero in me? Cosa mi definisce? Sono il mio corpo (bei capelli, bella pelle, denti storti, gambe che non sono lunghe come penso che dovrebbero essere)? Sono quello che gli altri pensano di me , la mia popolarità e reputazione? Sono le mie emozioni che mi portano dappertutto? Sono il mio gusto per la musica o per i vestiti, le mie opinioni politiche? Chi sono il vero me? "
Non avevo idea di fare una delle grandi domande della vita. Quello che mi ha colpito è che quando ho cercato una risposta, non è emerso nulla di definitivo. Chiedevo: "Chi sono io?" e invece di una bella risposta rassicurante: "Sono una giovane donna davvero intelligente, attraente e seria", o "Sono una persona destinata a fare importanti scoperte nella coscienza", o anche "Sono una giornalista" - Mi sentirei completamente vuoto, o mi sentirei frantumato dai molti strati in cui mi sembrava di spostarmi dentro e fuori. C'era il "me" che si sentiva giovane e agile, fisicamente capace e forte. E poi c'era la parte di me che si perdeva nelle domande e nei pensieri che scorrevano costantemente nella mia mente. A volte potevo anche sentire che c'era una parte di me che non aveva davvero alcuna opinione,quello sembrava funzionare come un osservatore, una telecamera interna che stava guardando l'intero spettacolo mutevole. E nelle belle giornate, c'era una parte profonda
dentro di me questo era felice, davvero felice, per niente. Allora, quale parte ero davvero io, il "vero" me? Non ne avevo idea.
Anni dopo, quando ho iniziato a leggere i testi di filosofia yoga, ho imparato che la mia confusione sulle molteplici parti di me stesso non era così strana. Nella Taittiriya Upanishad, un antico testo tantrico yoga, un essere umano è descritto come avente cinque guaine, o kosha , che si compenetrano l'un l'altro, avvolgendo l'anima come gli strati di una cipolla. Lo strato più esterno è la guaina fisica, che i saggi chiamavano guaina alimentare, non solo perché è composta dal cibo che assorbiamo dalla terra, ma anche perché alla fine diventerà cibo per altre creature. Avvolti dalla guaina fisica, compenetrandola e trascendendola sono i tre strati del corpo sottile: il pranamaya kosha , o guaina di energia vitale; il manomaya koshao guaina mentale; e il vijnanamaya kosha , o guaina della saggezza. Più profondo di questi è l' anandamaya kosha, la guaina della beatitudine. Secondo i saggi dello yoga, qualsiasi risposta reale alle domande "Chi sono io, davvero?" o "Qual è il significato della mia vita?" implica esaminare queste guaine, che sono anche chiamate "corpi" o "sé". Per essere pienamente responsabilizzato da chi sei significa che devi portare tutte queste guaine online, per così dire. E questo richiede pratica. Sebbene tutte le guaine "sparino" in ogni momento, la maggior parte di noi ha un accesso facile e consapevole solo a una o due. Ad esempio, anche se probabilmente ti descrivi in gran parte in termini di guaina fisica, definendoti grasso o magro, forte o debole, bello o poco attraente, trascorri molto più tempo nella guaina mentale, preso da pensieri e altre forme di attività mentale. Una volta che hai imparato a riconoscere come ci si sente ad essere "dentro"uno di questi involucri piuttosto che un altro, non solo hai un senso di sé espanso, ma hai anche molto più potere sulle tue scelte e sulle tue reazioni agli eventi.
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Ci sono diversi modi in cui puoi lavorare con i kosha . Una pratica nello jnana yoga classico (lo yoga della comprensione, noto anche come "percorso diretto") implica la decostruzione delle idee su chi sei rompendo la tua identificazione con ogni kosha fino a quando alla fine trascendi gli strati e trovi uno stato di pura consapevolezza e beatitudine assoluta.
Sebbene questa pratica possa essere una meditazione potente, la maggior parte degli yogi moderni non cerca di trascendere il corpo e la mente, almeno non come stile di vita. Piuttosto, vuoi essere libero di vivere con potere e amore nel corpo e nella mente. Se suona come te, allora il kosha può essere usato come una mappa che porta alla consapevolezza di tutti gli strati di te stesso. Una volta che diventi consapevole degli strati, puoi vedere come si influenzano a vicenda e puoi iniziare a sbloccarli
i loro poteri e doni.
In altre parole, quando sai come ci si sente ad essere pienamente presenti nel tuo involucro fisico, invece di fluttuare nella vita dissociandoti da esso, ti troverai più centrato e sano, meno incline agli incidenti e più intuitivamente sintonizzato su quali cibi e le attività nutrono il corpo. Quando puoi toccare il potere sottile di espansione e guarigione nella guaina dell'energia vitale, puoi spostare l'energia bloccata, rilasciare la tua vitalità e connetterti all'energia nella natura e negli altri. Quando riconosci il tuo involucro mentale, puoi notare l'effetto di certi pensieri ed uscire dagli stati di trance che sorgono quando accetti ciecamente pensieri ed emozioni. Accedi alla tua guaina della saggezza e scoprirai di avere più chiarezza e intuizione per mantenere la tua vita in carreggiata. E ogni volta che entri in contatto con la guaina della beatitudine,cadi nella bontà fondamentale della vita.
Annamaya Kosha (guaina fisica)
Sebbene la guaina fisica, o corpo fisico, sia l'aspetto più tangibile di noi stessi, pochissimi di noi hanno un vero senso di dove sono i nostri organi o cosa accade all'interno del nostro corpo. Quando ho iniziato a praticare yoga, era quasi impossibile per me sentire i miei piedi oi muscoli nelle gambe a meno che non facessero male. Invece di percepire il corpo dall'interno, avrei "pensato" al corpo fisico, semplicemente perché gran parte della mia energia e attenzione era parcheggiata nel mio corpo mentale. Lesioni e incidenti - e persino compulsioni alimentari e altre dipendenze - spesso derivano dalla tendenza a muoversi e usare il corpo senza sentire come risponde. Se hai difficoltà a entrare completamente nel tuo corpo fisico, potresti sentirti senza radicamento, spazio e paura. Ma una volta che impari a sentire il tuo corpo, a percepirlo dall'interno,imparerai come muoverti all'interno di una postura per proteggerti da lesioni. Inizierai a sentire che tipo di cibo sei
bisogno e quanto. La tua attenzione si radicherà. Abitare coscientemente il tuo corpo fisico porterà più presenza e facilità alla tua vita.
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Esercizio Per entrare nel corpo fisico, prova questo esercizio. Nota i tuoi piedi nelle tue scarpe. Stringere e rilassare i muscoli dei polpacci. Tocca il tuo viso e percepisci il contatto tra le dita e la pelle. Metti la mano sul petto e senti il battito del tuo cuore o senti il contatto tra la mano e la carne. Quindi scegli un organo interno, il fegato, il cuore o i reni, e cerca di trovarlo con la tua attenzione. Affonda davvero la tua attenzione in quell'organo. Proprio come faresti durante la meditazione, nota quando sei distratto dai pensieri. Quando ciò accade, nota il "pensiero" a te stesso e torna a sentire l'organo. Notare l'effetto di stabilizzazione e messa a terra di questa pratica.
Pranamaya Kosha (guaina energetica vitale)
I prossimi tre kosha sono sottili: non possono essere afferrati in modo tangibile. Tuttavia, possono essere sentiti e sentirli è essenziale per la padronanza del tuo mondo interiore.
Il pranamaya kosha , o corpo energetico vitale, compenetra il corpo fisico ma è molto più grande. Quando senti l'energia espandersi nel tuo cuore o nella tua testa durante la meditazione o la pratica degli asana, o quando ondate di calore si propagano attraverso il tuo corpo, sei in contatto con il corpo energetico vitale. Sentirsi eccitati, assonnati, noiosi, irrequieti o calmi sono tutti attributi del corpo energetico vitale. Proprio come hai un "aspetto" fisico, hai anche una firma energetica personale. Una volta che diventi sensibile all'energia dentro e intorno a te, inizierai a riconoscere la firma vibrazionale che tu e gli altri lasciate in una stanza, o anche su un capo di abbigliamento. (Ricordi quanto è stata confortante la prima volta che hai indossato la maglietta del tuo partner a letto?)
Potresti anche notare quanta parte della tua comunicazione con il mondo avviene a livello energetico. Considera il modo in cui ti senti quando sei in una stanza con una persona arrabbiata, la pace che puoi trovare sedendo sotto un albero ombroso, la sottile trasmissione di energia che ottieni dall'essere vicino a un buon insegnante.
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La meditazione ha lo scopo principalmente di tonificare il corpo energetico, così come la pratica degli asana. Spesso pensiamo a queste pratiche come tonificanti rispettivamente del corpo mentale e fisico, ma lo yoga e la meditazione mirano anche a spostare l'energia stagnante, o prana , attraverso il corpo. Un modo per entrare in sintonia con il potere all'interno del corpo energetico è esercitarsi a lasciarsi "respirare". Senza cambiare il tuo schema di respirazione, diventa consapevole del respiro che scorre dentro e fuori
il tuo corpo come un flusso naturale e spontaneo.
Esercizio
Invece di sentire "sto respirando", senti "sto respirando". Lasciati rilassare in questa sensazione. Se noti che il tuo respiro si sta stringendo, notalo semplicemente, con il pensiero "Sto respirando". Alla fine potresti iniziare a sentire il respiro come energia e potresti sentire che il corpo è più grande dei confini della pelle. Questo è un segno che sei entrato nel corpo dell'energia vitale. Quando ciò accade, potresti scoprire che la tua postura si riadatta automaticamente, che la schiena o i fianchi si aprono. Questi sono tutti effetti dell'accesso cosciente al corpo energetico vitale, che è il magazzino del potere curativo nel tuo sistema.
Manomaya Kosha (corpo mentale)
Il manomaya kosha - con cui pensi, fantastichi, sogni ad occhi aperti e pratichi mantra o affermazioni - è la parte di te che crea significato dal mondo in cui vivi. Ma proprio come il corpo fisico ha strati di pelle, grasso, sangue e ossa, così il corpo mentale ha i suoi strati. Lo strato più superficiale comprende pensieri, immagini, percezioni ed emozioni passeggere che sgorgano nel tuo mondo interiore.
Tuttavia, se alcuni dei pensieri nel manomaya kosha sono come bolle nell'oceano, altri sono come le maree e hanno una presa più forte. I livelli più profondi del manomaya kosha contengono le potenti strutture mentali formate dalle credenze, opinioni e supposizioni che hai assorbito dalla tua famiglia e cultura, nonché dai tuoi schemi mentali accumulati. Chiamati samskara in sanscrito, questi solchi di pensiero profondi nel corpo mentale fanno sì che le tue percezioni di te stesso e della tua vita corrano secondo determinati schemi fissi. Quando esamini attentamente il contenuto del manomaya kosha , puoi spesso vedere questi schemi, che assumono la forma di pensieri ripetitivi come "Non è come dovrebbero essere le cose" o "Non sono abbastanza bravo".I samskara non solo colorano la tua esperienza, ma aiutano anche a modellarla, motivo per cui una delle pratiche più efficaci è notare e mettere in discussione le "storie" che, senza un suggerimento cosciente, attraversano la tua mente più e più volte.
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Esercizio
Prova questa autoindagine di base, adattata da un esercizio sviluppato dall'insegnante spirituale Byron Katie. Guarda una situazione nella tua vita che è carica in qualche modo. Scrivi i tuoi pensieri al riguardo. Quindi, uno per uno, considera ogni pensiero e chiediti: "Cosa sarei senza questo pensiero?" Nota come cambiano il tuo respiro, la tua energia e la tua esperienza mentale.
Consapevolmente sostituire il pensiero con uno che si sente potenziante e reale, come "Sono libero di scegliere i miei atteggiamenti" o "C'è un altro modo per vedere questo". Nota se questo nuovo pensiero porta maggiore spaziosità alla tua mente.
Vijnanamaya Kosha (Saggezza o Corpo di consapevolezza)
Mentre esplori il tuo mondo interiore, potresti iniziare a notare che insieme ai tuoi pensieri ci sono cose che provengono da un livello più profondo e sottile del tuo essere. Questo senso di conoscenza interiore proviene dal corpo della saggezza, lo strato composto da intuizione e consapevolezza. Il corpo della saggezza è anche responsabile dell'intuizione. Se sei assorbito da un progetto come la scrittura, la pittura, la matematica o persino la risoluzione dei problemi, stai accedendo al corpo della saggezza.
Un compositore che conosco spesso suona suoni casuali fino a quando la sua mente ordinaria (il suo manomaya kosha ) fa un passo indietro, lasciando spazio al corpo della saggezza per "scaricare" musica che è genuinamente creativa e nuova. Un altro amico mi dice che quando è ostacolato o bloccato su un problema personale o professionale, formula una domanda al riguardo, quindi si siede per la meditazione. Ad un certo punto, quando la sua mente pensante si acquieterà, sorgerà la saggezza. Il corpo di saggezza, al suo livello più sottile, è semplicemente consapevolezza: l'obiettivo, l'osservazione di una parte del sé. È lì che puoi smettere di identificarti con i tuoi pensieri potenti e le descrizioni di te stesso, e solo testimoniare la tua mente e la tua vita.
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Esercizio
In questo momento, nota che qualcosa in te osserva che stai leggendo. Lo stesso "io" osservante è anche consapevole dei tuoi pensieri, del tuo umore, di come si sente il tuo corpo, del tuo livello di energia. Sa tutto questo senza esserne coinvolto. Mentre incarnate la consapevolezza, notate se siete in grado di contenere tutti gli altri livelli di
esperienza, senza attaccarsi al loro significato o risultato.
Anandamaya Kosha (Bliss Body)
Il corpo di beatitudine è la parte più nascosta di noi, eppure la sua presenza sottile è percepita come il senso istintivo che la vita vale la pena vivere, che essere vivi è buono. Sei letteralmente nato per essere beato, perché il corpo della beatitudine è lo strato più profondo del tuo Sé personale. Separato da un filo dal Sé universale, il tuo corpo di beatitudine è pieno di estasi naturale, dinamismo e bontà.
Il contatto con il corpo di beatitudine si sviluppa attraverso la pratica, in particolare pratiche come mantra, meditazione e preghiera che insegnano alla mente a lasciar andare i pensieri che nascondono il corpo di beatitudine. Per entrare completamente nel corpo di beatitudine, tuttavia, di solito è necessario essere in uno stato di profonda meditazione. Quando sei in contatto con il tuo corpo di beatitudine, sai che la tua natura è gioiosa, libera e capace di ogni sapore di felicità, dall'estasi rock alla semplice contentezza. Sei nel corpo di beatitudine in quei momenti durante i quali riconosci - visceralmente piuttosto che intellettualmente - che l'amore è la realtà più profonda, al di là dei costrutti mentali o delle idee. In effetti, uno dei più grandi doni dello yoga è il suo potere di risvegliarci al nostro corpo di beatitudine.
Esercizio
Chiediti: "Dov'è la beatitudine?" Chiedi in modo aperto e sintonizzati sui sottili sentimenti di tenerezza, gioia e appagamento che possono manifestarsi nei momenti più inaspettati. Lasciati aprire alla possibilità che la beatitudine sia la tua vera natura. Non preoccuparti se non ci sono risposte o risposte immediate. Il corpo della beatitudine richiede tempo per rivelarsi. Per molti praticanti, l'esperienza del corpo di beatitudine nasce dopo anni di pratica dedicata. Eppure può
prendi vita per te in un momento, durante una serata di kirtan o una meditazione sul cuore, o nella profonda Savasana (Posizione del cadavere). Quando il corpo di beatitudine si rivela, può sembrare miracoloso, come un dono, e tuttavia completamente naturale. La tua essenza è innatamente beata. Ma potresti aver bisogno di imparare come entrare nel profondo per riconoscerlo.
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Che tu ci creda o no, è possibile essere coscienti di te stesso in tutti questi strati e livelli. Essere consapevoli e presenti in tutti i kosha significa risvegliarsi alla propria vita e integrare tutte le parti di se stessi. Diventa quindi naturale percepire il Sé universale che si esprime come il nostro Sé individuale e stratificato. Allora diventiamo come i più grandi saggi della tradizione yoga, che sono svegli in tutto il loro corpo e attenti a ciò che è al di là di loro.
