Mindful Speaking: una pratica che può cambiare la tua realtà

Puoi cambiare il mondo, o almeno la tua esperienza, scoprendo come parlare in modo consapevole può cambiare la nostra realtà.

A una cena a cui ho partecipato di recente, l'ospite ci ha chiesto: "I tuoi genitori hanno mai detto qualcosa che ti sei portato dietro per tutta la vita?" Mentre le persone condividevano, siamo rimasti colpiti da quanti di noi erano stati plasmati dalle parole di un genitore. La donna il cui padre le aveva detto: "Qualunque cosa tu faccia nella vita, sii la migliore", divenne un'imprenditrice di successo. La donna che aveva sentito: "Nessuno ti guarda", ha trascorso la sua carriera guidando persone potenti dai margini. Le parole avevano letteralmente definito le loro vite.

Il potere delle parole non si perde su nessuno: pensa solo al piacere che provi quando qualcuno ti fa un complimento sincero, o al disagio di rendersi conto di aver svelato un segreto che avevi promesso di mantenere. Le parole e l'energia che portano creano o distruggono amicizie e carriere; ci definiscono come individui e anche come culture. Lo sappiamo, eppure spesso lasciamo che le nostre parole fluiscano più o meno spontaneamente, come ciottoli casuali lanciati in un lago. A volte, è solo quando le increspature si diffondono e provocano onde, e le onde si precipitano indietro e ci schizzano, che ci fermiamo a pensare al modo in cui parliamo.

I saggi dello yoga ovviamente capivano la tendenza umana a scappare alla bocca, perché molti testi della vita interiore, dalle Upanishad e lo Yoga Vasistha alla Bhagavad Gita, ci consigliano di usare le parole con attenzione. Il Buddha fece della parola retta uno dei pilastri del suo Nobile Ottuplice Sentiero. Al livello più semplice, sottolineano questi saggi, parlare non necessario spreca energia che potrebbe essere dedicata all'autoindagine e all'azione trasformativa. Più importante, tuttavia, è il potere che hanno le parole di cambiare l'atmosfera comune, di provocare gioia o dolore e di creare un clima che promuove la verità o la falsità, la gentilezza o la crudeltà.

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Ovviamente, in un'epoca in cui voci prive di fondamento circolano all'infinito nella blogosfera, dove la menzogna, l'occultamento e la rotazione fanno così tanto parte dell'espressione pubblica che le parole hanno perso il loro significato e la maggior parte di noi sospetta automaticamente qualsiasi cosa dica un personaggio pubblico, l'idea stessa parlare in modo corretto può suonare controculturale. Eppure, come per molti dei dicta yogici, ha un senso profondo. Gran parte del dolore che causiamo a noi stessi e agli altri potrebbe essere evitato se fossimo solo un po 'più esigenti su ciò che diciamo. Le nostre relazioni, il nostro ambiente di lavoro, persino i nostri sentimenti su noi stessi, possono essere trasformati semplicemente prendendo tempo per pensare a come le parole creano la realtà. Sì, le parole creano la realtà. Questa è una comprensione che troverai nella maggior parte delle grandi tradizioni di saggezza,ma soprattutto le tradizioni vediche e tantriche dell'India e nei testi della Kabbalah, con le quali hanno così tanto in comune.

La linea di fondo dell'insegnamento tantrico sulle parole è questa: poiché tutto ciò che esiste, comprese le rocce e i pianeti, è composto da diverse densità di vibrazione, cioè da suoni coagulati, le parole non sono solo significanti, ma poteri effettivi. Le energie di trasformazione più forti sono racchiuse in quelle parole speciali chiamate mantra, che quando potenziate e pronunciate correttamente, possono cambiare il corso di una vita. Ma le parole ordinarie e mondane mantengono anche la loro forza vibratoria. Tutti i discorsi, specialmente i discorsi intrisi di forti sentimenti o emozioni, creano onde di energia che si irradiano attraverso i nostri corpi e nel mondo, vibrando con flussi di parole complementari e contribuendo a creare l'atmosfera in cui viviamo.

Il nostro corpo e la nostra mente subconscia contengono i residui di ogni parola gentile o crudele che abbiamo mai assorbito. Così anche l'aria e il suolo. Quando senti un'atmosfera particolare in una stanza, è probabile che ciò che noti sia il residuo energetico delle parole che sono state dette lì. Le parole, sia dette che pensate, alterano costantemente la realtà, spostando l'atmosfera vibratoria nei nostri corpi, nelle nostre case e nei luoghi di lavoro, nelle nostre città. Quindi le scelte che facciamo su cosa dire e non dire non sono solo di importanza casuale.

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La pratica del Mindful Speaking

Praticare la parola retta è essenzialmente avvicinarsi al parlare come una forma di yoga. Il primo stadio nello yoga della parola è iniziare a prendere coscienza di ciò che esce dalla tua bocca. Potresti iniziare trascorrendo una giornata a origliare te stesso, idealmente, senza attivare il tuo critico interiore. Cerca di notare non solo quello che dici, ma anche il tono con cui lo dici. Vedi se riesci a percepire i residui emotivi che le tue parole creano. Come ti senti dopo certe osservazioni? Come reagiscono le altre persone?

Il secondo passo nello yoga della parola è una forma di autoindagine, in cui ti chiedi: cosa mi fa dire quello che dico? Quale rabbia, dolore o desiderio inespressi potrebbero rimanere congelati nel mio corpo emotivo, pronti a emergere come bugie o osservazioni sarcastiche o parole intese a mascherare ciò che voglio veramente dire? In che modo le mie parole influenzano le persone?

Porre queste domande può renderti consapevole di alcuni dei problemi emotivi nascosti che si celano dietro i tuoi schemi di linguaggio, specialmente quando ti senti lamentarti o parlare duramente o riempire l'aria di chiacchiere. Possedere e curare questi problemi sarà essenziale, perché cercare di parlare da un autentico stato di consapevolezza superiore senza averlo fatto guarire è come costruire la tua casa su una palude. L'acqua sotterranea alla fine inonderà la tua cantina e il tuo dolore rinnegato inevitabilmente fuoriuscirà dalle tue parole.

Idealmente, farai il lavoro di guarigione emotiva di cui hai bisogno, sia attraverso una sorta di terapia o guarigione energetica, mentre lavori simultaneamente con le potenti pratiche yogiche che possono aiutare a cambiare i tuoi schemi di linguaggio.

Una di queste pratiche yogiche è la ripetizione del mantra, il ribaltamento di un suono sacro, come Om , nella tua mente. I suoni mantrici in sanscrito, ebraico o arabo - le tre lingue antiche più potenti dal punto di vista vibrazionale - possono ricalibrare l'energia nei vostri corpi fisici e sottili e creare un'atmosfera interiore che conferisce alle vostre parole nuova chiarezza e potere.

Man mano che la nostra energia diventa più raffinata, diventiamo più sensibili alla risonanza delle nostre stesse parole. Possiamo scegliere le nostre parole con più attenzione, senza sentire che stiamo costantemente annullando la nostra spontaneità o espressività.

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3 domande da porsi prima di parlare

Come persona con una tendenza al linguaggio impulsivo, ho spesso trovato utile usare un protocollo interno che mi aiuti a determinare se l'osservazione che sto per fare sarebbe meglio non detta. Un mio insegnante una volta ha osservato che prima di parlare è una buona idea porsi tre domande:

È vero?

È tipo?

È necessario?

Ha chiamato queste domande le tre porte della parola; le loro versioni possono essere trovate in molti insegnamenti buddisti e indù contemporanei. Ricordarsi di chiedere loro ti darà almeno una pausa, e quella pausa può essere sufficiente per trattenere torrenti di guai.

1. È vero?

Una cosa che mi piace di queste domande è che aprono un grande spazio per la contemplazione. Ad esempio, "vero" significa solo ciò che è letteralmente vero? Sai che stai mentendo (si spera!) Quando distorci o neghi intenzionalmente i fatti. Ma per quanto riguarda le lievi esagerazioni? Se lasci fuori parte della storia, è ancora vero? E dove si inserisce l'opinione? Qual è la "verità" sul ragazzo della tua amica, che lei vede come intelligente e interessante e tu vedi come pretenzioso e arrogante? Nel separare la verità dalla verità parziale, dalle bugie o dalle distorsioni, come si spiega la prospettiva personale, che può alterare la nostra visione degli eventi oggettivi al punto in cui due persone possono vedere una scena in modi radicalmente diversi?

Nel tempo, vorrai sistemare tutto da solo. Ma a breve termine, chiedersi "È vero?" è un buon modo per diventare consapevoli di certe tendenze verbali rischiose: le lievi esagerazioni, le affermazioni non supportate e le auto-giustificazioni che ti escono dalla bocca. Personalmente, mi do un passaggio alla narrazione. Ma quando mi sorprendo a dire in tono autoritario, "Patanjali non l' avrebbe mai detto!" Ho imparato a chiedermi: "Lo so per certo?" Spesso sono costretto ad ammettere che non lo faccio.

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2. È gentile?

Può sembrare ovvio che alcune osservazioni siano gentili e altre no. Ma cosa succede quando la gentilezza sembra in contrasto con la verità? Ci sono certe verità che non dovrebbero essere dette, anche gentilmente, perché sono semplicemente troppo schiaccianti? O è una forma di codardia sopprimere una verità che sai causerà dolore? E se le tue parole potessero distruggere un'amicizia, disfare un matrimonio o rovinare una vita, le dici?

3. È necessario?

"Ho avuto parole letteralmente bloccate in gola", mi disse una volta un amico, spiegando perché era giunto alla conclusione che, quando si trova di fronte al conflitto tra gentilezza e verità, la scelta migliore è semplicemente rimanere in silenzio. Ma a volte dobbiamo parlare anche quando temiamo le conseguenze. È ovviamente necessario, se vogliamo prevenire azioni illecite, che un dipendente informi il capo che il contabile sta falsificando i libri, anche se il ragioniere è un caro amico. A un certo punto è necessario che un medico dica a un paziente malato terminale che è probabile che muoia presto. È necessario far sapere al tuo amante che non sei soddisfatto di lui prima che la tua infelicità arrivi al punto in cui sei pronto a fare le valigie.Ma è necessario dire al tuo amico che hai visto la sua ragazza con un altro ragazzo? O per partecipare alle discussioni quotidiane in ufficio sugli ultimi fallimenti di gestione?

Qualche anno fa, una giovane donna che chiamerò Greta mi ha parlato dopo un seminario. Nella sua prima adolescenza, suo padre aveva abusato sessualmente di lei. Aveva lavorato con un terapista e aveva deciso che come parte della sua guarigione aveva bisogno di confrontarsi con suo padre e anche di parlarne con le sue sorelle. Sapeva che questo avrebbe distrutto la sua famiglia tradizionale, umiliato suo padre e forse non le avrebbe dato la soddisfazione che desiderava. Si preoccupava profondamente di sapere se stava facendo la cosa giusta.

Ho suggerito a Greta di porsi le tre domande. Alla prima domanda "È vero?" aveva un sì inequivocabile. Ha eliminato il "È gentile?" domanda rapidamente e ferocemente, credendo che ciò che stava per fare fosse una forma di amore duro. Era la terza domanda: "È necessario?" che ha sollevato i suoi dubbi.

Greta decise che era necessario parlare a voce alta , soprattutto perché le sue sorelle vivevano ancora a casa. L'effetto sulla sua famiglia è stato altrettanto difficile e doloroso come aveva temuto; tuttavia, crede di aver preso la decisione giusta. In questo tipo di processo, prendiamo decisioni in base ai migliori criteri che abbiamo. Le conseguenze, volute o meno, non sono sempre nelle nostre mani.

Mi piace usare queste domande non come meccanismi di censura ma come promemoria, come inviti a parlare dal più alto livello di coscienza di cui sono capace in un dato momento. Tutti noi portiamo dentro di noi molteplici impulsi e siamo tutti in grado di operare da molti strati di noi stessi - da parti oscure così come da nobili intenzioni e sentimenti.

Ma la magia delle parole è che possono, da sole, trasformare la nostra coscienza. Parole e pensieri che vibrano a un livello più alto di risonanza possono cambiare anche il nostro stato interiore e certamente hanno un effetto sull'ambiente che ci circonda.

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Riconoscimento vocale

Kathy, che sta appena iniziando a praticare lo yoga della parola, insegna in un college della comunità che ha appena subito tagli al budget. Molti insegnanti hanno perso il lavoro e gli altri erano spaventati e arrabbiati. Così hanno iniziato a parlare, a volte per ore, di come si fosse perso lo spirito del dipartimento. La profondità dei loro sentimenti alimentava le loro parole e spesso Kathy non riusciva a dormire dopo una di queste conversazioni.

Un giorno, ha detto, si è resa conto che tutta questa commiserazione stava creando un miasma di brutti sentimenti che effettivamente le ferivano il cuore. Quindi si chiese: "Cosa dovrei fare per aumentare la vibrazione qui?" La sua soluzione proveniva direttamente dalla tradizione yogica: pulire la sua mente con il mantra. Il mantra, a volte definito come una parola che libera colui che lo ripete, è considerato la forma di parola più pura e alcuni mantra possono fornire una connessione istantanea a livelli più elevati di realtà. Il mantra che Kathy usa, Om Namah Shivaya ("Saluti alla coscienza più elevata") è considerato particolarmente potente per purificare la mente e la parola. Kathy mi ha detto che dopo averlo rigirato nella sua mente per 20 minuti avrebbe scoperto che il suo flusso di coscienza si era addolcito.

Man mano che la sua mente si sentiva più chiara, le sue emozioni si raffreddavano e poteva resistere a scaricare la sua frustrazione in ogni occasione. Ha suggerito ai suoi colleghi di riformulare il modo in cui hanno parlato del lavoro. Come mi ha detto Kathy, lamentarsi è un'abitudine difficile da rompere. "La negatività è uno dei modi in cui leghiamo", ha riflettuto. "I miei amici sono le persone con cui posso lamentarmi o con cui essere critico, invece di essere in pubblico, dove devo essere gentile". Tuttavia, come ha scoperto Kathy, generiamo molto potere quando parliamo dal più alto livello di consapevolezza. "Ho deciso che ogni volta che avessi iniziato a lamentarmi, sarei rimasta zitta e avrei portato la mia attenzione al mio cuore. Poi avrei aspettato di vedere quali parole uscivano da quel luogo silenzioso. Quasi sempre, era qualcosa di inaspettato, anche qualcosa di saggio . "

Kathy ha scoperto un indizio importante sulla provenienza del discorso potenziato. Non da una lingua veloce o da una mente loquace. La parola che può cambiare e ispirarci, la parola che risuona dal nostro Sé più alto, esce dal nostro contatto con il luogo silenzioso dietro le parole, il luogo che raggiungiamo quando siamo in grado di fermarci, trasformarci nel cuore e lasciare che la quiete parli attraverso le nostre parole. La parola che esce dall'immobilità è la parola che proviene, letteralmente, dalla fonte stessa della saggezza.

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Circa l'autore

Sally Kempton è un'insegnante di meditazione e filosofia yoga riconosciuta a livello internazionale e autrice di Meditation for the Love of It.

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