Ricordi di un maestro

Spesso descritto come il padre dello yoga moderno, Sri Tirumalai Krishnamacharya (1888-1989) è oggi meglio conosciuto tra gli yogi americani contemporanei come maestro di leggende dello yoga come BKS Iyengar, il fondatore dell'Iyengar Yoga, e K.Pattabhi Jois (1915- 2009), il fondatore dell'Ashtanga Yoga. Krishnamacharya ha insegnato a molte persone che hanno continuato a propagare e influenzare la pratica in Occidente, compreso suo figlio TKV Desikachar, Indra Devi e altri. Ma mentre ha gettato una bella base per la nostra pratica, pochi di noi sanno molto di lui.

Uno studioso di Veda, sanscrito, filosofia yoga, Ayurveda e altro, Krishnamacharya ha trascorso sette anni a studiare yoga con un maestro tibetano il cui ashram non era che una piccola caverna. Al ritorno in India, Krishnamacharya onorò la promessa che aveva fatto al suo insegnante di diffondere la conoscenza che aveva ricevuto e iniziò a insegnare. Non ha mai scritto un manuale definitivo, ma ha passato la vita a offrire qualcosa di così profondo che continua ad essere accolto da persone di tutto il mondo.

Qui, AG Mohan, uno studente di Krishnamacharya da 18 anni, condivide i suoi ricordi di questo insegnante umile ma esigente, in modo che possiamo capire meglio chi era e l'essenza di ciò che insegnava.

-Gli Editori

Dimostrazione

Krishnamacharya di solito sedeva sulla sua sedia mentre facevo pratica. A volte si alzava per osservarmi più chiaramente. C'era poco spazio nella stanza; solo una persona poteva esercitarsi comodamente. Lo spazio limitato non era un problema, però, perché tutte le lezioni di asana che avevo con Krishnamacharya erano una contro una. Negli anni in cui ho studiato con lui, non l'ho mai visto insegnare asana a un gruppo di studenti. Una ragione potrebbe essere stata che non gestiva una scuola di yoga e quindi non aveva un gruppo di studenti a cui insegnare. Ma più pertinentemente, la maggior parte degli studenti che andavano da lui per imparare lo yoga erano motivati ​​da problemi di salute e non potevano essere insegnati yoga in modo efficace in un gruppo.

Di solito Krishnamacharya non mi mostrava gli asana. Come rara eccezione, ricordo una classe in cui Krishnamacharya menzionava che c'erano 32 variazioni di Headstand. Questo mi sembrava eccessivo, e devo essere sembrato un po 'dubbioso. Considerò per alcuni istanti la mia espressione. Poi ha detto: "Cosa? Sembra che non mi credi?"

Krishnamacharya indicò il centro della stanza. "Piega il tappeto e mettilo qui", ha detto. Quindi ha proceduto a dimostrare tutte le 32 variazioni della verticale! A quel tempo aveva circa 85 anni. Come ho osservato nel corso degli anni da suo studente, era nella sua natura essere all'altezza di una domanda, cioè se era una domanda significativa di uno studente serio.

Anjali Mudra

Alcune foto di Krishnamacharya lo mostrano mentre unisce i palmi delle mani in un gesto noto come Anjali Mudra. Questo gesto assomiglia alla forma di saluto indiana, in cui le persone uniscono i palmi delle mani e dicono "Namaste", che significa "saluti a te". Questi gesti, però, non sono gli stessi. In Anjali Mudra, i palmi non sono piatti l'uno contro l'altro; le nocche alla base delle dita sono leggermente piegate, creando uno spazio tra i palmi e le dita delle due mani. Se fatto correttamente, la forma dell'Anjali Mudra ricorda un bocciolo che deve ancora aprirsi, a simboleggiare l'apertura del nostro cuore. Ciò significa il potenziale e l'intenzione di progredire verso un maggiore risveglio spirituale.

Possiamo usare l'Anjali Mudra nella maggior parte delle asana in cui le nostre mani sono distese e parallele l'una all'altra. Invece di tenere le mani separate, possiamo riunirle nell'Anjali Mudra. Questo aiuta a stabilire un atteggiamento interiore pacifico durante la pratica delle asana.

Aggiunte come Anjali Mudra aiutano a garantire che le asana ci portino umiltà piuttosto che un impulso ego dal raggiungimento della forma delle asana. Krishnamacharya apprezzava molto l'umiltà. Il seguente aneddoto lo illustra.

Un famoso cantante di musica classica dell'India meridionale (musica carnatica) una volta venne a Krishnamacharya lamentandosi della debolezza nella sua voce. Il cantante era molto preoccupato che potesse perdere la capacità di esibirsi nei concerti.

Krishnamacharya prescrisse alcune erbe e insegnò al cantante alcuni semplici asana e respirare. In pochi mesi, la voce del cantante è migliorata notevolmente e ha potuto esibirsi di nuovo. È tornato da Krishnamacharya per ringraziarlo. Evidentemente orgoglioso delle sue capacità ritrovate, il cantante disse, vanagloriosamente, "La mia voce è stata ripristinata - ascolta!" Stava per mostrare la sua abilità quando Krishnamacharya lo fermò. "So che sei un cantante famoso", ha detto Krishnamacharya. "Ma ricorderai, ti ho insegnato Jalandhara Bandha [in cui la testa è china in modo che, classicamente, il mento tocchi lo sterno]. Dio ti ha donato una voce meravigliosa, ma tieni a mente il bandha. Dobbiamo tenere il a capo chino e vivi con umiltà ".

Cosa c'è in un nome?

Le posizioni yoga sono denominate in vari modi. Alcuni prendono il nome da animali e uccelli, alcuni descrivono la posizione del corpo di un asana e alcuni prendono il nome da figure mitologiche. Alcune asana prendono il nome da antichi saggi o derivano dalla mitologia, con storie edificanti alle spalle. Ad esempio, Bharadvajaasana prende il nome dal saggio Bharadvaja; Visvamitraasana prende il nome dal saggio Visvamitra. Bhagirataasana è un altro.

Bhagiratasana? Riesco a sentire gli insegnanti di yoga che cercano nei loro ricordi questo nome sconosciuto. Questo non è un nuovo asana. È ampiamente noto come "Tree Pose" (Vrksasana), un asana in equilibrio in cui ti trovi su una gamba con le braccia sopra la testa e l'altra gamba sollevata dal pavimento, piegata completamente al ginocchio e ruotata verso l'esterno all'altezza dell'anca, con il piede piantato sulla coscia opposta sotto l'inguine. Bhagiratasana era il nome di Krishnamacharya per la posizione dell'albero.

Bhagirata era un famoso re della mitologia vedica. I suoi antenati eseguivano un rituale noto come asvamedha, in cui un cavallo (asva) giocava una parte integrante. Per una svolta degli eventi, il cavallo è finito per errore all'eremo di un saggio. Gli antenati hanno causato molto disturbo al saggio nel recuperare il cavallo, quindi li ha maledetti, riducendoli in cenere.

Per far rivivere gli antenati, il fiume Gange, che era nei cieli, avrebbe dovuto essere portato sulla terra per scorrere sulle loro ceneri. Il nonno e il padre di Bhagirata non erano in grado di intraprendere questo compito, così Bhagirata si assunse la responsabilità, lasciando la gestione del regno ai suoi ministri. Abbandonando tutte le comodità che andavano con il suo rango reale, Bhagirata si ritirò nella foresta, conducendo una vita austera e praticando una meditazione profonda, cercando la grazia di Brahma, il Creatore. Brahma disse a Bhagirata che non aveva obiezioni al flusso del Gange sulla terra, ma che Bhagirata avrebbe dovuto richiederlo al Gange.

Così, Bhagirata tornò di nuovo alla sua meditazione, pregando il Gange, che apparve davanti a lui e accettò di fluire sulla terra. Ma, ha detto, la terra non sarebbe in grado di sopportare la forza della sua discesa, quindi Bhagirata deve prima trovare qualcuno che sopporti la forza.

Bhagirata poi meditò su Shiva, chiedendogli di sopportare la forza del Gange. Shiva apparve davanti a Bhagirata e acconsentì. Alla fine, il Gange discese sulla terra, ma nel mezzo di ciò, fu sopraffatta dall'orgoglio del proprio potere e pensò di mostrare la sua potenza lavando via Shiva atterrando sulla sua testa.

Sapendo cosa stava pensando il Gange, Shiva la imprigionò in una ciocca dei suoi capelli e non volle rilasciarla sulla terra. Bhagirata intraprese la meditazione ancora una volta, chiedendo a Shiva di liberare il Gange. Shiva apparve di nuovo davanti a lui e acconsentì a liberare il Gange, che poi fluì lungo la terra. Ancora una volta, godendosi la sua potenza, il Gange attraversò l'eremo del grande saggio Agastya, causando il caos nell'area circostante. Vedendo che i suoi discepoli e altri esseri viventi erano angosciati, Agastya bevve l'intero Gange in un sorso, come avrebbe fatto con una manciata d'acqua nel suo rituale quotidiano. Ancora una volta, Bhagirata meditò e pregò, chiedendo ad Agastya di liberare il Gange. Agastya ha esaudito il suo desiderio. Alla fine, il Gange fluì sulle ceneri degli antenati di Bhagirata. In tutto,Bhagirata ha trascorso migliaia di anni in austerità e meditazione con incrollabile concentrazione, mai scoraggiato dai numerosi ostacoli che ha dovuto affrontare.

Cosa ha a che fare questa storia con la Bhagiratasana? Bhagirata avrebbe dovuto meditare per tutti quegli anni in piedi su una gamba sola!

Krishnamacharya ha chiamato la posizione dell'albero Bhagiratasana a causa dei valori di questa storia. Disse: "Quando fai Bhagiratasana, tieni a mente il grande Bhagirata. Porta instancabile perseveranza e costante concentrazione nella tua pratica".

Una volta, Krishnamacharya mi chiese, quasi seriamente: "Conosci Dhruvasana?" La storia di Dhruva è ben nota nella mitologia vedica - quella di un giovane principe che intraprende una meditazione rigorosa - ma non avevo mai sentito parlare della posa. Sorrise e continuò: "È come la Bhagiratasana, ma non devi stare su tutto il piede - devi stare solo sull'alluce!"

Non acquisitività e contentezza

Nello sforzo di accumulare beni e ricchezze materiali, nel proteggere gli acquisiti, nel loro declino, nelle impressioni latenti che lasciano nella mente e nell'inevitabile danno arrecato ad altri esseri viventi, in tutto ciò sta l'infelicità. Così lo yogi pratica la non-avidità.

Krishnamacharya non ha mai accumulato molti soldi. In classe, molte volte diceva: "Perché abbiamo bisogno di denaro oltre un certo punto? Se siamo liberi da problemi di salute, inimicizia e debiti, non è abbastanza per una vita soddisfatta? Nella ricerca di denaro, perdiamo il nostro salute. E se non stiamo bene, come possiamo essere pacifici? Allo stesso modo, una persona con nemici non dormirà mai facilmente, né una persona in debito. Liberati di questi e sarai a tuo agio. Troppi soldi portano solo a meno pace."

Ricordo un caso alla fine degli anni '80 in cui ho perso il mio orologio. Frequentavo le lezioni di Krishnamacharya come al solito, ma senza un orologio al polso. Krishnamacharya ne aveva preso atto per una o due settimane. Un giorno tirò fuori un orologio e me lo offrì. Quando ho esitato, ha detto: "Stai facendo molto per me. Non dovresti mai essere in debito. Prendilo".

Sentivo che, rispetto agli insegnamenti che avevo ricevuto da lui per anni, quello che avevo fatto per lui non era niente. Ma ricevere un regalo da lui significava molto per me. Ho avuto l'orologio per anni, finché non ha smesso di funzionare. Non era solo perché non avevo un orologio che voleva che lo prendessi. Era anche a causa del suo principio che avrebbe dovuto essere senza obblighi verso nessuno il più possibile. Non ha mai voluto sentire che qualcuno avesse fatto qualcosa per lui e che non avesse ricambiato.

Citava spesso, dal Mahabharata: "Nella caccia alla ricchezza c'è infelicità, come nel proteggere la ricchezza guadagnata. Ancora una volta, se la ricchezza custodita diminuisce, c'è infelicità. In effetti, tutta la ricchezza non è che infelicità!"

Devozione e rituali

Oggigiorno si parla di "amore, amore". Che cos'è? Il vero amore è la devozione al Divino. Tale devozione è quando abbiamo così tanto desiderio e cura per il Divino come abbiamo per il nostro corpo.

Lo Yoga Sutra di Patanjali, il testo più autorevole sullo yoga, definisce lo yoga come la completa quiete della mente. In un tale stato d'animo, non c'è affatto infelicità, mai. Questo stato può essere raggiunto praticando gli otto arti dello yoga. Tra le varie pratiche, la devozione al Divino è offerta come una. Essendo inculcato nella tradizione del vaisnavismo [una forma di induismo in cui Dio è adorato come Signore Vishnu], che è radicato nella devozione, Krishnamacharya preferì seguire il suo percorso di yoga collegandolo al Divino.

La pratica della devozione è facoltativa nella pratica dello yoga, ma non viene messa da parte o addirittura relegata al secondo posto nello Yoga Sutra. Se esiste una scorciatoia nei sutra, non è l'eccitazione della kundalini o qualsiasi altra pratica esoterica. È devozione. Nel Sutra II.45, il commento di Vyasa afferma: "Attraverso la pratica della devozione, il samadhi [il centro della mente che è l'obiettivo dello yoga] è il più vicino". Il lavoro impassibile e preciso di Patanjali, con i suoi commenti altrettanto precisi, non lascia spazio a esagerazioni o errori. L'affermazione significa quello che dice.

La devozione è uno dei modi migliori per mantenere la mente concentrata e pacifica. Può essere un potente supporto per la meditazione e per una vita stabile. Ma deve essere fatto con una concezione adeguata del Divino. Come avvertimento, dobbiamo essere consapevoli che la devozione praticata con una relazione psicologicamente scorretta o un'immagine del Divino può solo portare a disturbi mentali, non stabilità mentale. Dobbiamo capire lo scopo e la natura della devozione e come dovrebbe essere modellato un atteggiamento appropriato verso il Divino prima di entrare in tale pratica.

La devozione è un atteggiamento interiore di fiducia e amore per il Divino. Tutte le altre pratiche di yoga, ad esempio asana, Pranayama e controllo dei sensi, sono essenziali per tenere la mente sotto controllo. Supportano la devozione e sono supportati da essa. Con l'adorazione esterna e il rituale rafforziamo il nostro attaccamento interno al Divino. Krishnamacharya ha seguito il tradizionale stile di vita vaisnavita, che includeva rituali e adorazione, per tutta la vita. Dopo la pratica mattutina e il bagno degli asana, eseguiva i suoi rituali, che includevano il pranayama. Quindi avrebbe fatto il carlino (adorazione), diretto all'avatar di Vishnu, Hayagriva. Come parte della puja, suonava una campana che pesava uno o due chilogrammi, a volte svegliava i suoi familiari!

Krishnamacharya a volte esprimeva tristezza per il declino delle pratiche antiche e un'autentica dedizione alle pratiche più profonde dello yoga. "Gran parte della conoscenza tradizionale che avevamo, anche quella che ho visto nei miei primi giorni, ora è andata, persa ..."

In una classe, parlando dello Yoga Sutra, Krishnamacharya notò che ora era necessaria la punaranveshana (letteralmente "ricercare" o "cercare ancora una volta"). Sentiva che le antiche pratiche che erano diminuite nel tempo dovevano essere esplorate ancora una volta e il loro valore messo in evidenza.

"I soggetti sono di due categorie", ha detto. "Una categoria può essere appresa semplicemente attraverso le parole, l'ascolto e la comprensione: si tratta di argomenti teorici, come le regole e l'analisi della grammatica. L'altra categoria deve essere praticata, come la musica, la cucina, le arti marziali e anche lo yoga. Al giorno d'oggi , la pratica dello yoga si ferma solo con le asana. Pochissimi tentano persino dharana e dhyana [meditazione più profonda] con serietà. C'è bisogno di ricercare ancora una volta e ristabilire la pratica e il valore dello yoga nei tempi moderni ".

Tratto da Da qui scorre il fiume: la vita e gli insegnamenti di Krishnamacharya, di AG Mohan con Ganesh Mohan.

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