Lo yoga è molto più che asana. I sutra ci mostrano come essere il nostro vero sé e apprezzare ogni momento, anche quando la vita diventa pazza.
Era una di quelle notti: mio marito era fuori, due dei nostri tre figli erano malati di raffreddore, avevo una scadenza per il lavoro la mattina dopo, e uno dei cani ha trovato e ha strappato un pannolino sporco, spargendo il contenuto in tutto il camera. E intendo dappertutto. Era l'ultimo momento per battere gli altri, e stavo per impazzire, gridare ai cani, maledire mio marito per non essere disponibile e calpestare la casa chiedendomi perché tutte queste cose dovevano accadere contemporaneamente, oppure trova un modo per attingere agli strumenti che Patanjali fornisce negli Yoga Sutra per accettare la situazione con più grazia possibile e capire come superarla con la minor sofferenza possibile. Quindi, ho optato per quest'ultimo, sono riuscito a ridere un po ', ho messo i cani fuori e ho ripulito il casino. Questo, ho capito in quel momento, è il motivo per cui faccio yoga.
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Una delle cose più grandi che ho imparato dal mio insegnante, TKV Desikachar, è che il vero valore dello yoga si trova quando lo applichi alla tua vita quotidiana, specialmente in quei momenti disordinati (ad esempio, quando il tuo cane decide di fare un pannolino sporco). Lo Yoga Sutra di Patanjali, ampiamente considerato come il testo autorevole sullo yoga, non è solo per contemplare sul tappeto. I sutra sono pensati per essere messi alla prova e praticati nel tuo lavoro, nel tempo libero e nel tuo ruolo di genitore, partner e amico.
Lo Yoga Sutra, spiegato
Questo antico testo yogico è tradizionalmente presentato come una guida per affinare la mente in modo da poter raggiungere i più alti stati di concentrazione e focalizzazione. Questa focalizzazione è un mezzo per un fine: porta a una percezione più chiara e alla capacità di conoscere il Sé, che alla fine si traduce nell'indipendenza dalla sofferenza. Si ritiene che i 195 versi brevi siano stati compilati intorno al 350 d.C. da Patanjali, che i tradizionalisti accreditano anche per aver scritto testi sulla medicina ayurvedica e sulla grammatica sanscrita. Si sa molto poco dell'uomo Patanjali. In effetti, non è chiaro se Patanjali fosse un individuo o semplicemente un nome creato per rappresentare più persone. Tuttavia, mentre i dettagli concreti su Patanjali sono scarsi, lo Yoga Sutra e le sue lezioni sono ancora con noi oggi.
I 195 sutra sono divisi in quattro libri, o padas, che trattano quattro grandi argomenti: cos'è lo yoga ( samadhi pada ); come raggiungere uno stato di yoga ( sadhana pada ); i benefici della pratica dello yoga ( vibhuti pada ); e la libertà dalla sofferenza ( kaivalya pada ) che è l'obiettivo o il risultato finale di una pratica coerente. La parola sutra deriva dalla stessa radice di "sutura", o filo: ogni concetto è compatto e discreto, ma può essere tessuto insieme ad altri per presentare un arazzo completo di significato.
Sebbene composto da poche parole, ogni verso è ricco di significato e profondità, in modo che lo studente più avanzato possa continuare ad acquisire nuove intuizioni anche dopo anni di studio. Ogni parola scelta con cura ha significati e connotazioni chiari, motivo per cui i sutra sono meglio appresi da un acarya, o "colui che percorre il sentiero" - un insegnante esperto che può aiutarti ad apprezzare gli strati di complessità nel testo e ad applicare il loro significato alla tua vita.
Mentre Patanjali si occupa principalmente di calmare, concentrare e affinare la mente, la ricompensa finale di mettere in pratica i sutra è che ti senti meglio ad ogni livello del tuo sistema umano e il potenziale impatto di questo sul tuo quotidiano la vita è senza limiti. Quando la tua mente è meno agitata, provi meno ansia e dormi meglio. Quando hai una percezione più chiara, la tua sicurezza aumenta man mano che commetti meno errori. Le tue relazioni diventano più appaganti mentre prendi più rischi emotivi e ti connetti con gli altri da un luogo in cui conosci te stesso più profondamente. Quando sei più connesso ai tuoi bisogni e alle tue tendenze, puoi prenderti più cura di te stesso, sia che questo significhi mangiare in modo più sano, trovare un nuovo lavoro o riposarti a sufficienza.
Certo, mettere in pratica i sutra dal tappetino può essere particolarmente impegnativo, ma è uno sforzo utile, e iniziare con gli otto sutra ti darà una breve introduzione al potere trasformativo che i semplici ma fondamentali principi di Patanjali possono avere nella tua vita quotidiana. Considerali strumenti che sono così universali nel loro approccio e applicabilità che tutti possono trarne vantaggio, indipendentemente dal loro background, esperienza o convinzioni. Se non hai mai contemplato lo Yoga Sutra, pensa a questi otto versi come a un ingresso per accedere al supporto che Patanjali ha da offrirti nella tua vita. Forse serviranno come invito a saperne di più.
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Metti in pratica
1.14 sa tu dirgha-kala-nairantarya-satkara-adara-asevita drdha-bhumih
Per ottenere una solida base nella nostra pratica, dobbiamo praticare a lungo, senza interruzioni, credendoci e aspettandoci con un atteggiamento di servizio.
Ogni volta che intraprendi qualcosa di nuovo, che si tratti di una relazione, di un lavoro o di un corso di studi, Patanjali ti consiglia di riconoscere che ci sarà un impegno. Devi creare consapevolmente le fondamenta su cui speri di costruire. Diventare genitore, avviare un'impresa, studiare pianoforte, iniziare l'arrampicata su roccia: qualunque cosa tu stia intraprendendo, se ti avvicini ad essa con gli atteggiamenti descritti da questo sutra, proverai più gioia nell'attività stessa e creerai un solido fondamento su cui costruire il futuro.
La prima linea guida che Patanjali offre è dirgha-kala, o "lungo tempo". Ciò significa riconoscere che ciò che stai intraprendendo non può essere perfezionato dall'oggi al domani, che devi impegnarti nel tempo per ottenere risultati duraturi di cui sei soddisfatto. Nairantarya, la prossima linea guida, si traduce come "nessuna interruzione", che affronta il tuo continuo impegno nel processo. I tuoi sforzi devono essere sinceri; un atteggiamento un po 'qui e un po' là non ti aiuterà a raggiungere il tuo obiettivo. Immagina di provare a imparare a suonare il pianoforte senza esercitarti regolarmente o di provare a perdere peso mangiando in modo sano solo una volta ogni tanto.
Satkara, la terza linea guida, significa credere in quello che stai facendo. Se ti avvicini a un compito con incertezza o con l'atteggiamento che il tuo tentativo fallirà, ti prepari per la delusione. Patanjali consiglia che se credi in quello che stai facendo, i tuoi sforzi avranno un impatto maggiore. Se sei un attivista che fa pressioni per protocolli più rigorosi per l'aria pulita, ad esempio, devi credere nella causa se i tuoi sforzi vogliono ispirare efficacemente gli altri a sostenere il tuo lavoro, e ti aiuta a mantenere il tuo slancio e il tuo entusiasmo.
Adara si riferisce al fatto che devi aspettare con ansia quello che stai facendo. Qualunque cosa tu decida di fare, Patanjali consiglia che, a un certo livello, devi goderti il lavoro a portata di mano. Anche se quello che stai facendo è difficile o stancante, può comunque esserci gioia e soddisfazione nello sforzo se sai che stai vivendo qualcosa di positivo da esso. Adara è importante perché, senza di essa, sei incline al burnout o ad abbandonare il tuo impegno.
Infine, Patanjali menziona asevita, il che significa che devi affrontare ogni impresa con un atteggiamento di servizio. Puoi farlo chiedendoti: come posso servire al meglio il mio lavoro? La mia relazione? Questa pratica? Se sei genitore, un modo in cui puoi servire questa pratica è assicurarti di riposarti a sufficienza, tempo per te stesso e cibo salutare, in modo che quando sei con i tuoi figli puoi essere al meglio. Servire i tuoi sforzi potrebbe significare dormire bene la notte prima di fare una grande presentazione al lavoro. Oppure potrebbe significare semplicemente avvicinarsi al proprio lavoro, che si tratti di volontariato presso un'organizzazione no profit o di gestione di una grande azienda internazionale, con un atteggiamento positivo.
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Conosci il tuo vero io
2.17 drashtr-drshyayoh samyogo heya-hetuh
La causa della nostra sofferenza è l'incapacità di distinguere tra ciò che è la verità (ciò che percepisce) e ciò che sembra essere la verità (ciò che viene percepito).
2.23 sva-svami-saktyoh svarupa-upalabdhi-hetuh samyogah
L'incapacità di discernere tra la mente temporanea e fluttuante e il nostro vero Sé, che è eterno, è la causa della nostra sofferenza, tuttavia questa sofferenza ci fornisce l'opportunità di fare questa distinzione e di imparare e crescere da essa, comprendendo il vera natura di ciascuno.
Patanjali dice che la causa della sofferenza ( heya-hetuh ) è l'incapacità di distinguere ( samyoga) tra due entità: il Sé, o veggente ( drashtr ), e la mente ( drshyam), che include i tuoi pensieri e le tue emozioni. Distinguere tra le due entità strettamente correlate - e comprendere il ruolo di ciascuna e la relazione tra di loro - è un obiettivo centrale dello yoga e la chiave per la tua felicità e pace. Pensala in questo modo: immagina di essere un assistente personale che lavora a stretto contatto con il tuo capo e funge da suo rappresentante in pubblico. Ora, pensa a cosa accadrebbe se iniziassi a sentirti e ad agire come se fossi il capo, dimenticando alla fine di consultare o persino riconoscere il tuo capo. Ovviamente, alcuni problemi potrebbero sorgere se questa distinzione fosse offuscata. Quindi, pensa al Sé, o veggente, come al capo e alla mente come strumento o assistente del capo, riconoscendo il ruolo distinto che ognuno gioca. In quel momento acquisirai una percezione più chiara.
Naturalmente, si potrebbe dire che Patanjali riconosce il valore di entrambe le entità. Non è che la mente sia cattiva o il Sé, o il veggente, sia migliore. Hai bisogno della tua mente, emozioni e identità per vivere nel mondo, proprio come hai bisogno della tua bussola interiore, o vero Sé.
Ciò che è cruciale è discernere il ruolo di ciascuno e assicurarsi che ogni entità agisca secondo il proprio ruolo. La buona notizia è che mentre la difficoltà di distinguere queste due entità può essere frustrante e può persino causare una grande quantità di disagio e dolore, Patanjali dice che la sofferenza che deriva quando si scambia l'una per l'altra ti aiuta effettivamente a metterti sulla tua strada per una maggiore chiarezza.
Gli errori che commetti e il dolore che senti di conseguenza servono a guidarti verso una maggiore comprensione (upalabdhi - letteralmente "ottenere o avvicinarti") sia della vera natura ( svarupa ) della mente che della vera natura della il Sé, o veggente - "l'esterno che si vede e l'interno che vede", come li descrive TKV Desikachar. È solo attraverso questa maggiore comprensione della natura di ciascuno e della relazione tra loro che sei in grado di distinguere tra i due e quindi prevenire sofferenze future.
Invece di essere troppo critico con te stesso quando commetti un errore, il messaggio qui è che puoi lasciar andare la colpa, il rimpianto e le critiche. Aggrappandoti a quei pensieri, ti stai solo rendendo più infelice, aggiungendo sofferenza alla sofferenza, per così dire. Patanjali è preoccupato per il presente: tu sei qui ora, quindi è irrilevante come sei arrivato qui, di chi è stata la colpa o quanto hai sbagliato. La cosa importante è che i tuoi errori ti diano la possibilità di imparare qualcosa su te stesso e di fare potenzialmente le cose in modo diverso la prossima volta.
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Cammina nei panni di qualcun altro
2.33 vitarka-badhane pratipaksha-bhavanam
2.34 vitarka himsadayah krta-karita-anumodita lobha-krodha-moha-purvaka mrdu-madhya-adhimatra duhkha-ajnana ananta-phalah iti pratipaksha-bhavanam
Per evitare azioni affrettate che possono essere dannose, dobbiamo esercitarci cercando di immaginare o visualizzare l'opposto della nostra prima reazione istintiva. Dobbiamo vedere le cose da un punto di vista diverso e soppesarne le potenziali conseguenze.
Spesso, il consiglio più potente di Patanjali amplia la tua visione, spostando il tuo quadro di riferimento o offrendo un nuovo punto di vista da cui vedere le cose ( pratipaksha-bhavanam ). Questi cambiamenti potrebbero sembrare semplici, ma possono avere un profondo impatto sulla tua esperienza. Patanjali consiglia che per evitare di fare del male agendo frettolosamente, devi cercare di "visualizzare il lato opposto".
Patanjali è abbastanza specifico in questi sutra, spiegando che le azioni frettolose che danneggiano gli altri possono avvenire in tre modi: ferisci qualcuno direttamente ( krta : sono arrabbiato, quindi prendo a calci qualcuno); hai ferito qualcuno attraverso qualcun altro ( karita : chiedo al mio amico di prenderne a calci un altro per mio conto); oppure approvi, incoraggi o ti senti felice per il danno fatto a un'altra persona ( anumodita ). Patanjali spiega alcuni motivi per cui le persone danneggiano gli altri, tra cui l'avidità ( lobha ), la rabbia ( krodha ) e l'illusione o l'infatuazione ( moha ). Quindi avverte che, indipendentemente dal fatto che tu danneggi qualcuno un po '( mrdu ), una quantità media ( madhya ) o molto (adhimatra ), il risultato per te è lo stesso: sofferenza infinita ( duhkha ) e mancanza di chiarezza ( ajnana ). Per evitare ciò, pratica il pratipaksha-bhavanam.
Patanjali è un realista. Non sta dicendo che non dovresti provare sentimenti legittimi, o che dovresti giudicare te stesso per i sentimenti che provi. Ti sta ricordando che se pensi male di un altro, quella persona non soffre, lo fai tu. Se effettivamente ferisci un'altra persona, probabilmente soffrirai tanto quanto, se non di più, la persona che ferisci.
Patanjali offre questo consiglio non perché tu possa diventare il cittadino dell'anno, ma così puoi essere più felice e più soddisfatto. Potrebbe sembrare egoista, ma la cosa più solidale che puoi fare per il mondo è concentrarti sulla tua crescita e trasformazione personale, e poi agire da quel posto nel mondo.
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Attingi alla tua forza interiore
1.20 shraddha-virya-smrti-samadhi-prajna-purvakah itaresham
Per quelli di noi che non sono nati in stati di coscienza o conoscenza superiori, dobbiamo coltivare la fiducia in se stessi e la convinzione per aiutarci a mantenere la nostra persistenza e forza, e ricordare la nostra direzione in modo da poter raggiungere il nostro obiettivo di una mente concentrata e chiara percezione.
Spesso tradotto come "fede", shraddha è tradotto più appropriatamente come "autostima", "convinzione personale", "fiducia in se stessi" o "determinazione". Se stai consapevolmente facendo uno sforzo per ottenere una maggiore chiarezza ( itaresham ), la tua convinzione ( shraddha ) sarà seguita dalla forza e dalla persistenza ( virya ) per ricordare la tua direzione ( smrti ) e per raggiungere il tuo obiettivo di comprensione totale e chiara ( samadhi -prajna ).
In pratica, shraddha è la tua forza interiore; quando ti perdi nel bosco e si fa buio, shraddha è la tua profonda fiducia interiore che troverai un modo per accendere un fuoco, riscaldarti e trovare qualcosa da mangiare. È la forza guida dentro che ti spinge a continuare a mettere un piede davanti all'altro finché non esci dal bosco. Questa risorsa è una delle tue più grandi risorse: un modo per aiutarti a connetterti al tuo vero Sé o al luogo di luce tranquilla interiore.
Successivamente, nel sutra 1.22, Patanjali indica che shraddha tende a diminuire e fluttuare. Abbiamo tutti giorni in cui ci sentiamo più fiduciosi e sicuri di noi stessi e giorni in cui dubitiamo di noi stessi. Shraddha è unico per ogni persona: potresti averne solo un po ', o potresti averne molto. Il potenziale per coltivare shraddha è dentro di te, anche se potresti non essere consapevole di quel potenziale o usarlo a tuo vantaggio. Il giusto supporto (un buon insegnante, amico, partner o mentore) può aiutarti a coltivare e rafforzare lo shraddha.
La maggior parte delle sfide quotidiane non è così drammatica come perdersi nei boschi. Ma se stai affrontando un momento stressante al lavoro o hai a che fare con una malattia o una relazione difficile, aiuta a ricordare che dentro di te c'è la forza che può accompagnarti nei momenti più difficili. Anche se le cose diventano così difficili che dimentichi la tua forza interiore, è ancora lì.
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Allinea il tuo atteggiamento
1.33 maitri-karuna-mudita- upekshanam sukha-duhkha- punyapunya-visayanam bhavanatah-citta-prasadanam
Un atteggiamento di amicizia verso coloro che sono felici, compassione verso coloro che stanno soffrendo, piacere e gioia per coloro che stanno compiendo buone azioni nel mondo e una vigilanza non giudicante verso coloro che compiono azioni dannose ci aiuteranno a raggiungere una mente pacifica ed equilibrata .
Riconoscere che puoi cambiare il tuo umore modificando il tuo atteggiamento è un passo importante per alleviare la sofferenza. Ma attuare gli atteggiamenti suggeriti da Patanjali non è sempre facile. Patanjali dice che dovresti provare cordialità ( maitri ) verso coloro che sono felici ( sukha ). Sembra un consiglio ovvio, ma quante volte, quando gli altri sono felici, ci ritroviamo gelosi o cattivi con noi stessi, con pensieri come "Perché non ho ricevuto quell'aumento? Perché non ho vinto alla lotteria? Forse quella persona ha tradito! Non se lo meritano! "
Allo stesso modo, Patanjali dice che dovresti avere compassione ( karuna ) per coloro che stanno soffrendo ( duhkha ). Ma invece di compassione, potresti sentirti responsabile per averli salvati, in colpa per la loro disgrazia o timoroso che quello che è successo a loro possa accadere a te.
Quando gli altri stanno compiendo buone azioni nel mondo ( punya ), invece di provare gioia ( mudita ), potresti sentirti critico nei tuoi confronti per non aver fatto lo stesso, o addirittura sospettoso riguardo alle loro motivazioni o integrità. Forse la cosa più difficile di tutte, Patanjali dice che dovresti cercare di mantenere un atteggiamento di vigilanza o osservanza non giudicante ( upeksa ) verso quelle persone che stanno compiendo azioni dannose nel mondo ( apunya ). Questo può essere estremamente impegnativo. Quante volte salti dentro e dai la colpa, prendendo posizione senza conoscere il quadro completo?
Patanjali usa intenzionalmente la parola upeksa: non ti sta dicendo di nascondere la testa sotto la sabbia, ma di osservare da una distanza di sicurezza e senza giudizio. Se puoi adottare questi atteggiamenti, riceverai le benedizioni di una mente calma, pacifica ed equilibrata ( citta-prasadanam ). E attraverso questo, il tuo percorso diventerà chiaro.
Ricorda, lo Yoga Sutra è una guida per sentirti meglio nella vita quotidiana, non per diventare un santo, e talvolta l'azione migliore non è quella più eroica. Una volta mi sono trovato tra due cani che stavano combattendo per farli a pezzi. Senza pensare, ho provato a separare i cani e ho finito per prendere un brutto morso. Se non avessi reagito così rapidamente, avrei potuto pensare a una soluzione migliore, come usare un bastoncino per separarli o chiedere aiuto a qualcuno più esperto. Allo stesso modo, se assistete a un'ingiustizia per strada e vi mettete in mezzo, vi mettete in una posizione di conflitto e potreste ferirvi. Ma se osservi, cercando di non giudicare, sarai in grado di rispondere in modo più chiaro e di agire efficacemente preservando la tua tranquillità e il tuo benessere personale.
Trova la tua bussola interiore
1.29 tatah pratyak-cetana adhigamo'py antarayabhavas ca.
Coloro che hanno una connessione significativa con qualcosa di più grande di loro arriveranno a conoscere il loro vero Sé e sperimenteranno una riduzione di quegli ostacoli che potrebbero dissuaderli dal raggiungere il loro obiettivo.
Una volta che sei collegato a qualcosa al di là della tua identità, accadono due cose, dice Patanjali: Primo, la coscienza interiore ( pratyak-cetana ) viene rivelata ( adhigamah ) come il Sé; secondo, gli ostacoli che ti scoraggiano sul tuo cammino ( antaraya ) vengono ridotti e alla fine si estinguono ( abhava). Arrivare in un luogo di indipendenza da questi ostacoli della mente facilita una connessione più profonda con la tua bussola interiore, quel luogo tranquillo e pacifico all'interno. Quando sei connesso a questa bussola interiore, sei maggiormente in grado di gestire le svolte e le svolte della vita. Non prendi le cose così sul personale. Il tuo umore generalmente rimane più stabile. Vedi le cose più chiaramente e quindi sei in grado di fare scelte che ti servono meglio. Come dice Patanjali, è quasi come se diventassi indipendente dagli effetti di tutto ciò che accade intorno a te. Puoi sperimentarlo senza assorbirlo o identificarti con esso. Hai la distanza e la prospettiva per vedere che ciò che stai vivendo non è chi sei, ma piuttosto qualcosa che ti sta accadendo, e puoi quindi attraversarlo con maggiore facilità.
L'ho sperimentato subito dopo la morte della moglie di un amico, quando una sera ha iniziato a gridare contro di me davanti a un gruppo di persone. In qualche modo, senza sforzo, ho capito che non era davvero arrabbiato con me. Ho riconosciuto che in realtà era estremamente triste per la morte di sua moglie e, anche se mi stava dicendo cose terribili, il mio ego non si fece avanti e si sentì umiliato. Né mi sono messo sulla difensiva e mi sono vendicato dicendogli cose terribili di cui poi mi sarei pentito.
Invece, avevo una consapevolezza che si estendeva oltre la mia esperienza immediata, che, sebbene non fosse certamente piacevole, non era devastante o addirittura dolorosa perché ero chiaro che non si trattava di me. Non ho provato rabbia, imbarazzo o qualsiasi altra cosa che avrei potuto provare se avessi agito in base al mio ego o alle mie emozioni. Invece, provavo profonda compassione e comprensione per il mio amico. Sapevo che non voleva ferirmi e sapevo quanto stava soffrendo.
I risultati della messa in pratica dei principi dello Yoga Sutra si manifestano in momenti come questo, quando meno te lo aspetti, con doni di chiarezza e compassione. È qui, nelle tue relazioni con gli altri, nei tuoi stati d'animo, nelle tue reazioni alle situazioni della vita, che sai che la tua pratica yoga sta funzionando, aiutandoti a rimanere ancorato, calmo e stabile.
In questi momenti, sei in grado di rispondere da un luogo di amore e fiducia, di compassione e non giudizio. Brilli dal tuo centro come risultato di essere connesso a qualcosa di profondo dentro di te e al di là di te. Quando sei connesso al tuo nucleo e agisci da quel luogo interiore, scoprirai che puoi gestire quasi ogni situazione con molta più facilità e chiarezza.
Kate Holcombe è fondatrice e direttrice esecutiva della Healing Yoga Foundation senza scopo di lucro a San Francisco e una studentessa privata di lunga data di T. K. V. Desikachar. Visitatela su healingyoga.org.
