The Kleshas: Conquering the Fear of Death (Abhinivesha)

Era una fredda notte nel Pacifico nord-occidentale e la mia amata moglie, Savitri, stava morendo. Tutti i suoi sistemi stavano fallendo ei medici avevano perso ogni speranza. Mi sono seduto accanto al suo letto, tenendole la testa tra le mani.

Ho incontrato Savitri quando avevo 18 anni e sono stato immediatamente catturato dalla sua bellezza ammaliante e dal suo cuore gentile. L'amavo oltre misura. Ero calmo in superficie, ma profondamente scosso dentro. Era l'unica donna con cui ero mai stato. Tutta la mia vita era lei, e stava per finire. Così, quella sera di oltre 25 anni fa, quando pensavo di vederla morire, una profonda paura interiore ha iniziato a prendermi. Ho pregato. Ho pregato intensamente. Riusciva a malapena a pronunciare una parola, il respiro le mancava, la sua pelle stava diventando blu e le sue membra erano flosce come stracci bagnati. Le sue palpebre stavano sbattendo. Ho guardato la bella donna che aveva vissuto la morte di tutta la sua famiglia prima dei 22 anni. Ora, li avrebbe incontrati davvero a 30 anni, nel pieno della sua giovinezza?

No, ho pensato, e ho raddoppiato i miei sforzi per trattenerla saldamente. Ero convinto di poterla salvare. Quindi, fece un respiro acuto e gemette in un sussurro affannoso. Mi chinai vicino alla sua bocca per sentire le sue parole dolci. In un angosciante tentativo di parlare, di comunicare, gemette: "Lascia ... me ... vai. Amami ... me ..., lascia ... me ... andare."

Lasciala andare? Non ero io a tenerla in vita? Il mio ego stava soffrendo. Ero completamente contrario all'idea di lasciare andare il controllo. Morirebbe se la lasciassi andare? Sapevo davvero cosa stavo facendo? Avevo la conoscenza corretta? Il dubbio si insinuò. Ho dovuto sostituirlo con la fede. Ma fede in cosa? Un Dio che poteva permetterle di soffrire così tanto?

Mi sono reso conto lentamente che non avevo controllo. Vincere la morte era oltre la mia portata. Quindi, ho lasciato andare il mio ego che la teneva così strettamente. Savitri aveva ragione. Se l'amavo, dovevo lasciarla andare. Con il cuore pesante, ho fatto alcuni respiri profondi e mi sono allontanato delicatamente da lei. Lei aveva ragione. Ho dovuto lasciar andare la mia arroganza, il mio attaccamento a lei.

Sempre seduto accanto al letto di Savitri, ho aspettato fino a notte fonda. I secondi si trasformavano in minuti e i minuti in ore. Con uno sguardo semi-distaccato ho aspettato nella notte. Un leggero tremolio della sua mano, una contrazione della sua testa - tutto mi ha spinto a chiedermi se questo fosse il momento in cui avrebbe lasciato questo mondo. Le osservavo attentamente i polmoni per assicurarmi che il respiro si muovesse. Adesso il tempo si era fermato e tutto quello che potevo fare era aspettare. E aspetta.

Dopo un'eternità tangibile, il suo respiro sussultò. Stava tornando! Non era una corsa gloriosa, ma piuttosto lenta e meticolosa, un movimento dopo un movimento meticoloso. Ci sono volute settimane prima che Savitri tornasse completamente, ma lo fece. È stato un miracolo meraviglioso.

Una lezione profonda e personale sui Klesha

Gli ostacoli al percorso dello yoga (kleshas) mi furono insegnati da Savitri durante quella notte. Avidyā (la mia ignoranza), asmitā (il mio ego), rāga (il mio attaccamento a lei), dvesha (la mia avversione a lasciarla andare) e abhinivesha (la paura della sua morte). Da allora Savitri è clinicamente "morto" altre tre volte. Ha sopportato ancora e ancora l'ultima paura degli umani. È stata dall'altra parte. Capisce il suo funzionamento. In 30 anni ha acquisito un'incredibile consapevolezza dei mondi spirituali.

Savitri è stata la mia più grande insegnante e quella sera mi ha insegnato una lezione profonda e personale sui klesha. La lezione che mi ha insegnato è stata che dovevo imparare ad arrendermi al desiderio del mio ego di far accadere le cose a modo mio. Doveva essere arreso al vero proprietario del corpo, lo Spirito. Savitri spiega che il modo per portare lo Spirito nel corpo è connettersi con il Pilastro di Luce, il sushumna. Usando le tecniche di meditazione Heartfull ™ che aveva creato, come il Mental Centering, le ha salvato la vita. In effetti, dopo aver lasciato andare, ha detto che poteva connettersi più liberamente con la sua Colonna di Luce e il suo Spirito ha scelto di tornare nel corpo. Ma doveva essere una sua decisione. Non potevo essere io a decidere per lei attraverso il mio attaccamento. Potente lezione.

Quando le ho chiesto della sua esperienza di quasi morire quella notte, mi ha detto che l'unica cosa che poteva tenerla in vita era la sua luce. Inoltre, non solo tutto il mio attaccamento, la mia paura e la mia preoccupazione non hanno aiutato la situazione, ma hanno addirittura bloccato Savitri dall'unirsi con la sua luce, impedendo alla sua anima di decidere la sua storia. "L'energia della stanza doveva essere riempita di vero, genuino amore, non di paura e attaccamento", mi disse.

Naturalmente, quando si tratta di coloro che amiamo di più, non sentire alcun attaccamento può essere molto difficile da fare. La mia lezione era di amarla abbastanza da lasciarla andare. Nello yoga lo chiamiamo vairagya. Ma qual è stata la sua lezione? Ha spiegato: "La mia lezione è stata di non avere avversione per il mio corpo, non avere avversione per la vita, nessuna avversione per la morte, nessuna avversione per le mie malattie (dvesha). Dovevo andare in un luogo di luce e amore. Per un luogo di completa resa dove era la preghiera: "Sia fatta la tua volontà". Solo allora il Divino e la mia anima potevano decidere se tenermi in vita o morire. Non potevo avere paura della morte. Non potevo avere paura della vita. Solo allora la decisione poteva essere presa. E la decisione era: tornare da te. corpo." Ha continuato: "Entrambi abbiamo avuto lezioni: imparare cos'è il vero amore e testimoniare la sua straordinaria saggezza".

È umiliante apprendere che aggrapparsi a un'altra persona per mantenerla in vita può effettivamente farla morire. E, forse altrettanto importante, la paura della morte, abhinivesha, potrebbe effettivamente essere la sua causa.

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3 ragioni per la paura della morte

Credo che ci siano tre ragioni per la paura della morte. Il primo è la paura del cambiamento. Alla maggior parte di noi piace lo status quo. La morte è certamente cambiamento. Raramente temiamo il cambiamento se siamo certi che sarà migliore di quello che abbiamo ora. Quindi, inconsciamente, temiamo la morte perché non siamo sicuri che andrà meglio. Siamo giustificati in una tale paura. Sappiamo inconsciamente, nel profondo, che ciò che accade dopo la vita è una conseguenza diretta dei nostri pensieri, parole e azioni mentre siamo vivi. Stiamo vivendo vite rette di straordinaria onestà e carattere luminoso? La soluzione yogica: meditazione sull'attaccamento alla stagnazione, meditazione per esplorare ciò che in me teme di cambiare. Meditazione per rilasciare i samskara che hanno sempre cercato di essere un cambiamento normale, ordinario e temuto.

La prossima è la paura dell'ignoto. Forse l'ignoto sarà più gioioso. Forse sarà più miserabile. Non lo so. Quindi ne ho paura. Per la maggior parte di noi, la morte è sconosciuta. La soluzione yogica? Medita su questa paura. Chiediti perché non ti fidi. Non è più probabile che se prevedo la gioia, sono più propenso a riceverla? Non mi fido della legge di attrazione che, nello yoga, chiamiamo karma? Quello che ho presentato, lo devo ricevere. Cosa sto proponendo? Sto dando abbastanza? Oppure pratico l'avidità? La mia traduzione di un vecchio proverbio sanscrito funziona così:

"Anche se nella vita ci sforziamo con orgoglio di possedere

Le tante cose che ci danno influenza

Tutto ciò che è rimasto nella tua fredda mano morta

È quello che hai dato via. "

Il terzo è la paura causata da un ricordo del dolore di un'esperienza simile. Questa è una realizzazione sorprendente. Sicuramente non tutti temono il cambiamento e l'ignoto. Eppure Patanjali sostiene che tutti noi abbiamo paura della morte. Se questo è vero, allora potrebbe essere che il ricordo del dolore di un'esperienza simile in passato stia creando la paura questa volta? Forse le nostre vite passate non sono state così pulite che la nostra morte è stata un'esperienza piacevole. Forse la paura della morte è minore in quelli di noi che hanno vissuto vite nobili piene di gentilezza e amore.

Facciamo tre risoluzioni per ridurre questo klesha pervasivo, abhinivesha o la paura della morte: primo, conoscere noi stessi attraverso la meditazione e vivere una vita nobile, onesta e senza ego. Secondo, aprire i nostri cuori e amare profondamente in modo che non ci siano rimpianti. Terzo, esplorare, scoprire e vivere la nostra missione (dharma) nella vita in modo da sentire che stiamo realizzando lo scopo del nostro Spirito. Dopo tutto, la nostra paura della morte non è mai così grande come la nostra paura di non aver vissuto pienamente.

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Informazioni sul nostro scrittore

Per quasi 30 anni, Aadil Palkhivala ha avuto la reputazione di un "insegnante di insegnanti". Palkhivala ha iniziato lo studio dello yoga con BKS Iyengar all'età di 7 anni ed è stato introdotto allo Yoga integrale di Sri Aurobindo all'età di 10 anni. Quando Palkhivala aveva 20 anni, ha intrapreso il suo primo tour di insegnamento in Europa e Nord America. Due anni dopo, Iyengar gli ha conferito il certificato di insegnante di yoga avanzato. Palkhivala e sua moglie Savitri sono i fondatori e direttori del rinomato Alive and Shine Center e del Purna Yoga College, entrambi a Bellevue, Washington. Costantemente educando se stesso nella sua passione per l'insegnamento dello "yoga intero", è l'autore del libro  Fire of Love. Ha studiato a fondo la guarigione olistica e l'Ayurveda. Ha conseguito una laurea in legge, fisica e matematica, è un oratore professionista e ha co-ospitato il programma radiofonico Alive and Shine con Savitri. Oggi è considerato uno dei migliori insegnanti di yoga sulla terra. Scopri di più su aadil.com e fai pratica con lui su Yoga Journal LIVE!

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